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Archive for the ‘Théonomie des Réformateurs’ Category

Une version téléchargeable de cette étude est disponible ici.

Flagror Non Consumor (« je brûle mais ne me consume pas », Exode 3:2) – Le buisson ardent fut l’emblème des Églises réformées de France dès 1559

Dans cette étude, nous verrons que les principales confessions de foi, catéchismes et autres standards doctrinaux des chrétiens réformés d’Europe continentale datant de la Réformation des XVIème-XVIIème siècles promeuvent la théonomie (c’est-à-dire la doctrine biblique & protestante du Sola Scriptura appliquée en droit).

1. LA CONFESSIO GALLICANA (1559)

L’article 39 de la Confessio Gallicana ou Confession de foi des Églises réformées de France, adoptée au Synode national de Paris en 1559 – souvent appelée Confession de foi de La Rochelle parce que ratifiée au Synode national de La Rochelle en 1571 – stipule (cf. Olivier Fatio, Confessions et catéchismes de la foi réformée, Éditions Labor & Fides, 1re éd., 1986, p. 127) :

[… Dieu] a établi des royaumes, républiques et toutes autres sortes de principautés [… et] à cette cause a mis le glaive en la main des magistrats pour réprimer les péchés commis, non seulement contre la Seconde Table, mais aussi contre la Première. […]

L’article 40 de la Confessio Gallicana, quant à lui, se lit comme suit (cf. Confession de La Rochelle, Éditions Kerygma, 1998 (1988), p. 67) :

Nous affirmons donc qu’il faut obéir à leurs lois et règlements, payer taxes, impôts et autres charges, et consentir à cette obéissance d’une bonne et franche volonté – quand même ils seraient infidèles [ex. : Cyrus le Grand] – pourvu que la souveraineté absolue de Dieu demeure entière.

Ainsi, nous réprouvons ceux qui voudraient rejeter toute hiérarchie [= anarchistes], établir la communauté et le mélange des biens [= communistes] et renverser l’ordre de la justice [= absolutistes].

Voici une remarque du pasteur de l’Église réformée de France (ÉRF) et doyen de la Faculté libre de théologie réformée d’Aix-en-Provence (Bouches-du-Rhône) – aujourd’hui appelée la Faculté Jean CalvinPierre Courthial (1914-2009) sur l’inadéquation entre les gouvernements postmodernes qui sévissent  en Occident et ceux visés par les articles 39 et 40 de la Confessio Gallicana (cf. Commentaire sur la Confession de foi de La Rochelle, 1979, p. 127) :

Mais, à notre époque, ces articles, tels qu’ils ont été rédigés, prennent une signification ambigüe en dépit des excellentes choses qu’ils contiennent. Les États contemporains, en effet, situent volontiers la source du droit en eux-mêmes [plutôt qu’en l’Éternel et sa révélation écrite], tendent de plus en plus vers le totalitarisme et confisquent à leur profit monstrueux des libertés qu’ils ont cependant vocation de défendre.

Dans leur réédition légèrement modernisée de la Confessio Gallicana en 1988, le pasteur Pierre-Charles Marcel (1910-1992), docteur en théologie en France, et le professeur Charles van Leeuwen, docteur en théologie aux Pays-Bas, prirent le soin de préciser ceci (cf. Éditions Kerygma, 1998, p. 78-79) :

L’article 39 et la première partie de l’article 40 supposent l’existence d’États où l’autorité est exercée dans le respect de la souveraineté absolue de Dieu, les autorités se considérant elles-mêmes comme les lieutenants de Dieu, établis pour exercer une charge légitime et sainte. Ce n’est guère le cas à présent.

Cela étant dit, la Confessio Gallicana ne se contente pas d’affirmer la normativité des deux Tables du Décalogue en droit pénal. Selon l’article 5 de ce standard doctrinal, c’est l’ensemble de la Bible qui doit être prééminente, et cela dans l’ordre social en entier (cf. Éditions Kerygma, 1998, p. 23) :

Cette Parole est la règle de toute vérité et contient tout ce qui est nécessaire au service de Dieu et à notre salut ; il n’est donc pas permis aux hommes, ni même aux anges, d’y rien ajouter, retrancher ou changer. Il en découle que ni l’ancienneté, ni les coutumes, ni le grand nombre, ni la sagesse humaine, ni les jugements, ni les arrêts, ni les lois, ni les décrets, ni les conciles, ni les visions, ni les miracles ne peuvent être opposés à cette Écriture Sainte, mais qu’au contraire toutes choses doivent être examinées, réglées et réformées d’après elle.

Médaillon commémoratif du tricentenaire (1859) du 1er Synode national des Églises réformées de France

2. LA CONFESSIO BELGICA (1561)

La Confession de foi belge ou Confession de foi des Pays-Bas (1561) fut rédigée par le réformateur & martyr Guy de Brès (1522-1567) à Tournai (Hainaut). Ce standard doctrinal exprime la foi chrétienne des communautés réformées pédobaptistes presbytériennes wallonnes, flamandes, néerlandaises et frisonnes. L’article 36 de la Confessio Belgica stipule :

[…] Non seulement leur office [= des magistrats] est de prendre garde et veiller sur la police, mais aussi de maintenir le sacré ministère, pour ôter et ruiner toute idolâtrie et faux service de Dieu ; pour détruire le Royaume de l’Antéchrist et avancer le Royaume de Jésus-Christ, faire prêcher la Parole de l’Évangile partout, afin que Dieu soit honoré et servi de chacun, comme il le requiert par sa Parole. […] {≠ Éditions Kerygma}

Voici une analyse de l’article 36 de la Confessio Belgica par le théologien réformé néerlandais Willem Ouweneel (cf. The World Is Christ’s, Ezra Press, 2017, p. 16) :

Ce texte dit sans équivoque qu’il appartient à la mission donnée par Dieu au gouvernement [civil] de promouvoir « le Royaume de Christ », et de faire avancer « la prédication de la Parole de l’Évangile partout », afin que Dieu puisse être honoré par tout un chacun. En outre, la version modifiée rédigée par le Synode de l’Église chrétienne réformée [= Christelijke Gereformeerde Kerk (CGK), aux Pays-Bas] en 1958 dit toujours que les autorités civiles accomplissent leur mandat « afin que la Parole de Dieu puisse être diffusée librement, que le Royaume de Jésus puisse progresser, et que chaque pouvoir anti-chrétien soit résisté » […]. Ceci inclut les puissances anti-chrétiennes qui dominent la plupart des États-nations autour du globe. La Confession belge ne reconnaît aucun domaine neutre à cet égard.

Et voici un commentaire sur l’article 36 de la Confessio Belgica par le pasteur réformé canadien Clarence Bouwman :

Insister sur la séparation de l’Église (religion) et de l’État (gouvernement) revient à prétendre qu’il y a une partie de la vie (gouvernement) sur laquelle le Christ n’est pas souverain. Christ est maître de toute la vie […]. En tant que citoyens qui reconnaissent la souveraineté de Christ sur toute la vie, nous devons exiger de nos politiciens qu’ils reconnaissent qu’ils sont responsables devant le Roi des rois. De plus, nous devons exiger pour que la nation reconnaisse Jésus-Christ dans l’espace public. Puisque les chrétiens connaissent le Roi des rois, ce sont d’abord les chrétiens qui doivent se porter volontaires pour la fonction publique. Le gouvernement [civil], après tout, n’est pas une entité « mondaine », mais un don de « notre Dieu miséricordieux ».

Benelux_1558

Pays-Bas « espagnols » en 1558

3. LE CATÉCHISME DE HEIDELBERG (1563)

Le Catéchisme de Heidelberg (1563) fut rédigé par les théologiens & professeurs Caspar Olevianus (1536-1587) et Zacharias Ursinus (1534-1583) sous la supervision et avec la collaboration du Prince-Électeur Frédéric III le Pieux (1515-1576), Comte palatin du Rhin. Ce standard doctrinal exprime la foi chrétienne des communautés réformées pédobaptistes presbytériennes allemandes, néerlandaises et hongroises/transylvaines. Sa question-réponse 50 énonce :

Question 50 : Pourquoi ajoute-t-on [dans le Symbole des Apôtres] : « Il est assis à la droite de Dieu le Père Tout-Puissant » ?

Réponse 50 : Pour marquer que Jésus-Christ est monté au Ciel, afin que de là, il se fit connaître pour le Chef de son Église chrétienne, par lequel le Père gouverne toutes choses.

Voici une analyse de la question-réponse 50 du Catéchisme de Heidelberg par Willem Ouweneel (cf. The World Is Christ’s, Ezra Press, 2017, p. 15) :

Ces termes nient implicitement que Christ, le Logos Sarkos (le « Verbe incarné »), est seulement Roi au-dessus d’un domaine spirituel, l’Église ; il est celui « par lequel le Père gouverne toutes choses ». Le Catéchisme réfère ici à Matthieu 28:18 (où Jésus, en tant qu’homme ressuscité, dit « tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre » [S21]) et Colossiens 1:18 (« il est la tête du corps qu’est l’Église ; il est le commencement, le premier-né d’entre les morts, afin d’être en tout le premier » [S21]).

C’est le même individu ayant accompli la purification des péchés qui exerce maintenant l’autorité suprême à la droite de Dieu (Hébreux 1:3-4). C’est l’homme ressuscité « Jésus-Christ qui est monté au Ciel, a reçu la soumission des anges, des autorités et des puissances et se trouve à la droite de Dieu » (1 Pierre 3:21-22 [S21]). C’est simplement faux d’affirmer que l’homme glorifié Jésus-Christ est Roi au-dessus d’un « Royaume de Dieu » dans le sens limité de l’Église visible, mais pas au-dessus d’un domaine temporel. Éphésiens 1 rend très clairement cette distinction fautive : Dieu « a tout mis sous ses pieds [de Christ] et il l’a donné pour chef suprême à l’Église qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:22-23 [S21]). Celui qui est la tête du corps – l’Église – est la même personne qui, en même temps, est la tête au-dessus de « toutes choses ». […]

Si Christ est Roi au-dessus du Royaume de Dieu, ce Royaume contient non seulement l’Église, mais dans les propres mots de Jésus, il contient le monde entier (cf. Matthieu 13:38 où « le champ » est « le monde »). Les « magistrats et autorités » terrestres (Tite 3:1) se tiennent aussi sous la royauté de Christ (Éphésiens 1:20-21, Colossiens 1:16-18, 1 Pierre 3:21-22).

ElectoratPalatinat_1548 [hachuré en mauve]

Hachuré en mauve : À l’ouest, les terres du Bas-Palatinat (ayant pour capitale Heidelberg) ; à l’est, les terres du Haut-Palatinat (ayant pour capitale Ratisbonne) – Deux bastions de la foi réformée en Allemagne du Sud

ArmoiriesElectoratPalatinat

Blason du Comté palatin du Rhin, également nommé Électorat du Palatinat

4. LA CONFESSIO HELVETICA POSTERIOR (1566)

La Confessio Helvetica Posterior ou Confession helvétique postérieure (1566) fut rédigée par le réformateur & prédicateur Heinrich Bullinger (1504-1575) à Zurich. Ce standard doctrinal fut formellement adopté par les Églises réformées pédobaptistes presbytériennes de Suisse, de Hongrie-Transylvanie et de Pologne-Lithuanie. De plus, il fut officiellement approuvé par les Églises réformées correspondantes des Palatinats, de France et d’Écosse. Dans son préambule, ce texte confessionnel reproduit et endosse l’Édit de Thessalonique (380) de l’Empereur romain Théodose Ier le Grand (346-395), qui est éminemment théonomique (cf. Olivier Fatio, Confessions…, 1re éd., 1986, p. 200) :

Les Empereurs Gratien, Valentinien et Théodose, augustes. Au peuple de la ville de Constantinople : Nous voulons que tous les peuples qui vivent sous l’Empire de notre clémence suivent la religion que l’apôtre saint Pierre a enseignée aux Romains. […] Nous voulons qu’on donne le nom de chrétiens universels à ceux qui suivent cette loi, et qu’au contraire les autres, que nous regardons comme des extravagants et des insensés, portent la flétrissure du titre d’hérétique, et que leurs conciliabules ne portent point le nom d’Église, et qu’après la vengeance divine qui les attend, ils soient aussi punis de la manière que le Ciel nous l’inspirera.

Dans le corps de cette Confession helvétique postérieure, le chapitre 30 – intitulé Du Magistrat – stipule (cf. Olivier Fatio, Confessions…, 1re éd., 1986, p. 304-305) {Au besoin, comparer avec la traduction française de Donald Cobb parue dans le N° 212 de la Revue réformée en mars 2001} :

Si donc il [= le magistrat] est ennemi de l’Église il peut grandement empêcher et faire beaucoup de troubles ; mais si au contraire il est ami et membre de l’Église, il est très-utile et très-excellent membre d’icelle, et lui peut grandement aider et profiter. Le principal office d’icelui est de procurer la paix et tranquillité publique, ce qu’il ne peut jamais mieux faire plus heureusement qu’en étant vraiment religieux et craignant Dieu, et qu’à l’exemple du peuple du Seigneur il n’avance et donne cours à la prédication de la vérité et de la pure et sincère foi, empêchant tout mensonge, et mettant bas toute superstition avec toute impiété et idolâtrie, et défendant l’Église de Dieu. Nous enseignons aussi que le soin de la religion est des principaux points d’un fidèle et saint magistrat. […] Qu’il mette ordre qu’on ne prêche rien [de] contraire à icelle ; item, qu’il gouverne par bonnes lois conformes à la Parole de Dieu le peuple que Dieu lui a commis, et qu’il le contienne en bonne discipline, devoir et obéissance. […] Car il n’a pas reçu de Dieu le glaive en vain [Romains 13:4]. Qu’il dégaine donc ce glaive de Dieu contre tous les méchants, […] blasphémateurs, parjures, bref contre tous ceux que Dieu veut punir et qu’il a commandé qu’on mît à mort. Qu’il châtie aussi et punisse ceux qui sont vraiment hérétiques, à savoir incorrigibles, et qui ne cessent de blasphémer la majesté de Dieu et troubler son Église, voir même la ruiner et détruire. […] Et le magistrat faisant ces choses en foi sert Dieu par [de] telles œuvres, comme vraiment bonnes, et reçoit bénédiction de Dieu.

DistributionConfessionsSuisse1536

Distribution des confessions religieuses dans la Confédération helvétique en 1536

5. LES CANONS DE DORDRECHT (1619)

Les Canons de Dordrecht furent adoptés par le Synode de Dordrecht (Hollande-Méridionale, 1618-1619), une assemblée délibérante de théologiens ayant à la fois les caractéristiques et les attributs :

  • D’un procès ecclésiastique national de l’Église réformée néerlandaise – la Nederduitse Gereformeerde Kerk (NGK) créée en 1571 – impliquant 14 meneurs arminiens libéraux dits « remonstrants » (les accusés) et 19 délégations (le jury) comprenant…
    • Sept délégations (53 délégués) des sept synodes provinciaux constitutifs de la NGK ;
    • Sept délégations (18 commissaires civils) des sept provinces fédérées composant la République des Provinces-Unies des Pays-Bas ;
    • Cinq représentants des cinq universités ou académies réformées néerlandaises (Leyde, Groningue, Hardervic, Franeker et Middelbourg).
  • D’un concile international réformé réunissant – en plus de la délégation des États-Généraux des Provinces-Unies des Pays-Bas (l’organe législatif fédéral néerlandais) – 26 délégués officiels…

    • Venant d’AllemagneÉglise réformée & Ville libre d’Emden (Frise-Orientale), Église réformée & Ville libre de Brême (Basse-Saxe), Landgraviat de Hesse-Cassel (Basse-Hesse), Landkreis du Wetterau (Haute-Hesse), Duché de Nassau, Électorat du Palatinat ;
    • Venant de Suisse ⇒ République et Église de Genève, quatre cantons du territoire alémanique (Zurich, Bâle, Berne et Schaffhouse) ;
    • Venant des îles britanniques ⇒ Une députation (un député) de l’Église d’Écosse et une députation (quatre députés) de l’Église d’Angleterre ;
    • Quelques observateurs (non-inclus dans le décompte des 26 ↑), tels l’ambassadeur de la Principauté d’Anhalt (réformée) en Saxe centrale, le messager de la congrégation réformée néerlandaise de Londres, et plausiblement une députation du Synode wallon (regroupant les 43 Églises réformées wallonnes relocalisées aux Pays-Bas du Nord).

Ce standard doctrinal est la référence classique de la sotériologie réformée orthodoxe (couramment résumée par l’expression « cinq points du calvinisme »). Dans son étude doctrinale consacrée aux Canons de Dordrecht, titré Le solide fondement du salut (Éditions La Rochelle, 2019), Paulin Bédard écrit (p. 13 et 15) :

L’un des principaux fruits du Synode de Dordrecht a été de mettre par écrit les Canons (ou décisions) de Dordrecht, qui ont d’ailleurs été rédigés en néerlandais, en français et en latin, puis traduits plus tard en plusieurs langues. Contrairement aux confessions de foi du XVIème siècle qui ont été rédigées par des individus, ce texte a été écrit par une assemblée ecclésiastique. En 1620, au Synode national d’Alès, les Églises réformées de France ont reçu et approuvé ces Canons comme étant conformes à la Parole de Dieu. Tous les pasteurs et anciens devaient prononcer publiquement le « serment d’approbation » prévu à cet effet. […]

Les Canons de Dordrecht sont ainsi structurés selon ces cinq points. Chacun de ces cinq points est d’abord expliqué par une [première] série d’articles qui exposent positivement la doctrine orthodoxe, puis par une deuxième série d’articles qui réfutent et rejettent les erreurs arminiennes, cette deuxième série d’articles portant le nom de « rejet des erreurs ».

En plus des Églises réformées de France, les Églises réformées de Hongrie-Transylvanie adoptèrent également ce standard doctrinal comme texte normatif. L’article 3:4:4 des Canons de Dordrecht (1619) dispose :

Il est vrai qu’après la Chute, il a subsisté dans l’homme quelque lumière de nature ; grâce à elle, il conserve encore une certaine connaissance de Dieu et des choses naturelles, il discerne entre ce qui est honnête et malhonnête, et montre avoir quelque pratique et soin de la vertu et d’une discipline extérieure. Mais tant s’en faut que, par cette lumière naturelle, il puisse parvenir à la connaissance salutaire de Dieu, et se convertir à lui, puisqu’il n’en use même pas droitement dans les choses naturelles et civiles, mais plutôt, telle qu’elle est, il la souille de diverses manières et la maintient dans l’injustice ; ce que faisant, il est rendu inexcusable devant Dieu.

Voici une analyse de l’article 3:4:4 des Canons de Dordrecht par le théologien réformé néerlandais Willem Ouweneel (cf. The World Is Christ’s, Ezra Press, 2017, p. 17-18) :

Ce point de vue conflicte radicalement avec l’idée de [Michael] Horton et [David] VanDrunen d’une loi naturelle régnant dans le royaume séculier sans aucun besoin que la lumière de la Parole-Révélation de Dieu ne soit jetée sur cette loi naturelle. […] En opposition à ces derniers, Joseph Boot décrit la loi naturelle comme « un concept originellement stoïc [= païen] bourré de difficultés, dont personne ne semble être certain du contenu réel avec une clarté quelconque ». Remarquez la référence des Canons à Romains 1:18 : « La colère de Dieu se révèle du Ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes qui par leur injustice tiennent la vérité prisonnière » [S21]. Assurément, il y a une certaine connaissance de Dieu et de sa loi dans les personnes naturelles : « Ils montrent que l’œuvre de la loi est écrite dans leur cœur » (2:15) — mais en combinaison avec 1:18 cela montre que cette connaissance est totalement corrompue par le péché […]. Quelle que soit la conscience des choses divines qu’ils puissent avoir, elle est supprimée par leur méchanceté. C’est impossible de fonder un État ou une société sur la loi naturelle seule de manière à ce qu’un tel État ou une telle société soit acceptable et honorante pour Dieu.

AllegorieDisputeTheologique1618_AbrahamVanDerEyk1721

Dispute entre remonstrants et contre-remonstrants (1618), par Abraham van der Eyk, 1721. Les remonstrants (arminiens libéraux) sont à gauche et les contre-remonstrants (calvinistes orthodoxes) sont à droite. La balance penche en faveur de la cause réformée grâce au poids d’une épée, qui symbolise le soutien crucial de l’État réformé accordé à l’Église réformée. En déjouant la tentative de putsch des activistes remonstrants, la contribution des magistrats & militaires chrétiens fut décisive au succès du Synode de Dordrecht.

Pour conclure, constatons qu’en matière de théologie publique, la théonomie est indiscutablement une doctrine confessionnelle orthodoxe des chrétiens réformés pédobaptistes presbytériens originaires d’Europe continentale.

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Dernière mise-à-jour : 19 novembre 2017.

Je suggère au lecteur de consulter également cet autre billet du même thème sur Le Monarchomaque : La Confession de foi réformée baptiste de 1689 est théonomique.

william.kiffin

Portrait de William Kiffin (1616-1701) par Reformation Art. Kiffin est le principal fondateur de la dénomination réformée baptiste. Le polémiste presbytérien Thomas Edwards (1599-1648) lui accola le sobriquet de « Métropolite de cette Fraternité ».

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Great Seal of England 1651

Parlement puritain de Westminster sur le Grand Sceau d’Angleterre frappé en 1651 : « En la troisième année de liberté, restaurée par la bénédiction de Dieu »

English Abstract: Kuyperianism and Theonomy among the Early Reformed Baptists

This study argues and demonstrates that in the middle of the XVIIth century, the founders of Reformed Baptism were unanimously kuyperians and massively theonomists — rather than pietists and devotees of Radical Two Kingdom (R2K) theology. It also provides evidence that many prominent leaders and key figures of this Puritan denomination in the two following centuries were kuyperians and theonomists.

The author defines Kuyperianism as the affirmation that “the lordship of Christ [extends] over all temporal affairs” and that “Scripture governs all aspects of human life, including culture and government.” Kuyperianism is well summarized in Abraham Kuyper’s inaugural address at the dedication of the Free University of Amsterdam in 1880: “There is not a square inch in the whole domain of our human existence over which Christ, who is Sovereign over all, does not cry: ‘Mine!’,” and in the first of his six Stone Lectures delivered at Old Princeton in 1898: “Calvinism [is] a life-system.”

After reviewing several definitions of Theonomy, the author retains, as qualifying criteria, the promotion (either express or tacit) of the establishment of the protestant religion (not the establishment of a state church) — measured by the refusal of political polytheism (religious pluralism) — and the promotion of the reformation of positive law according to the Bible.

The author defines Pietism as a religious movement that emphasizes “Christian” piety in a Hellenic & Pagan dualistic sense, which opposes “spiritual” otherworldliness to earthly “worldliness” and thus leads to antinomianism and the rejection of the Dominion Mandate.

This study shows that the first generation Reformed Baptists kuyperians and theonomists were: John Spilsbury, William Kiffin, Hanserd Knollys, Daniel Axtell, John Carew, Thomas Patient, Samuel Richardson, Edward Cresset, John Tombes, William Steele, Paul Hobson, Thomas Gower, John Pendarves, John Vernon, William Allen, Christopher Blackwood, and Christopher Feake. All of these godly men were pastors or magistrates (often chaplains in the New Model Army).

The author humbly hopes that this studious scholarship may help clear away some of the present academic and popular confusion regarding Reformed Baptist orthodoxy and identity.

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Dernière mise-à-jour : 19 juillet 2019.

Film Cromwell

Voyez aussi sur Le Monarchomaque :

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Dispositions juridiques pertinentes de la Bible :

« Celui qui offre des sacrifices à d’autres dieux qu’à l’Éternel seul sera voué à l’extermination. » (Exode 22:20)

« Tu parleras aux enfants d’Israël, et tu diras : Quiconque maudira son Dieu portera la peine de son péché. Celui qui blasphémera le nom de l’Éternel sera puni de mort : toute l’assemblée le lapidera. Qu’il soit étranger ou indigène, il mourra, pour avoir blasphémé le nom de Dieu. » (Lévitique 24:15-16)

Voici le texte de la sentence de Michel Servet par le Conseil de la République de Genève. Voici également des défenses théologiques de cette sentence écrites par Heinrich Bullinger (réformateur de la Suisse alémanique), par Théodore de Bèze (réformateur de la Suisse romande) et par John Knox (réformateur de l’Écosse).

Complément glané sur Évangile 21 :

En 1553, Michel Servet avait été condamné pour hérésie en France suite à la publication de son livre niant l’existence de la Trinité. Mais avant sa condamnation, il s’est échappé de prison et a cherché refuge à Genève. Vraisemblablement, devant l’hostilité de cette ville à l’encontre de Calvin, Servet pensait qu’il y trouverait un accueil favorable. Espoir mal fondé puisqu’il a été arrêté. Les autorités de Genève lui ont proposé, soit d’être extradé en France soit de comparaître devant un tribunal genevois. Servet a choisi de rester à Genève. Lors du procès, les autorités genevoises ont consulté celles de Berne, de Zurich et de Schaffhouse qui à l’unanimité ont demandé à ce que l’hérétique soit exécuté. La méthode choisie était le bûcher ! Calvin est intervenu en demandant une exécution plus humaine, plus rapide par guillotine mais le conseil genevois a refusé et le 26 octobre Servet a été exécuté. Il faut souligner que Calvin n’était même pas citoyen de Genève et, à l’encontre d’une perception erronée qui persiste, il ne dirigeait pas les autorités civiles de cette ville.

D’ailleurs, quelques années auparavant, en septembre 1548 le conseil avait décrété que les pasteurs pouvaient exhorter le peuple mais n’avaient pas le droit d’excommunier.

Il faut dire qu’à l’époque l’exécution des hérétiques se faisait partout en Europe parfois en masse ! Cependant, pendant la vie de Calvin, Servet est le seul hérétique condamné à mort à Genève ! Certes, il est possible de contester la position de Calvin mais il faut tout de même relever que des reproches similaires pourraient être adressés à Thomas d’Aquin et à bien d’autres. Ne peut-on pas conclure que l’enseignement de Calvin sur l’œuvre souveraine de Dieu dans la conversion et la justification par la foi seule a suscité une telle hostilité que tous les prétextes pour l’accabler et le discréditer étaient bons ? Ne se trouve-t-il pas dans la même situation que l’apôtre Paul des siècles avant ?

 

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La théologie radicale des deux royaumes (Radical Two Kingdoms = R2K), telle que popularisée par les théologiens presbytériens Meredith Kline, Michael Horton, David VanDrunen, Darryl Hart, Scott Clark et Matthew Tuininga dans la seconde moitié du XXe siècle et en ce début de XXIe siècle, insiste énormément sur la notion de droit naturel (d’où son autre abréviation → Natural Law Two Kingdoms = NL2K). Pour ces intellectuels, le droit biblique serait applicable par l’Église mais pas par l’État. Inversement, seul le droit naturel – différent et séparé du droit biblique – serait applicable par l’État.

Cette position est strictement hétérodoxe. Le tableau ci-après démontre que les théologiens et jurisconsultes éminents de la Réformation du XVIe siècle n’adhéraient pas au concept de loi naturelle telle qu’aujourd’hui promue par la mouvance R2K/NL2K (ni même à une forme embryonnaire de R2K/NL2K). La synthèse de l’évidence historique conduit à ces deux observations :

  1. La majorité des dirigeants de la Réformation soutenait que la loi naturelle et la loi biblique sont distinctes, mais que ces deux lois sont identiques dans leurs principes généraux et qu’il s’agit – en substance – du même droit. Aux érudits du tableau ci-dessous, il faut ajouter : {1} Niels Hemmingsen (1513-1600), le réformateur luthérien du Danemark ; {2} François du Jon (1545-1602), un huguenot professeur de théologie aux Universités de Heidelberg au Bas-Palatinat et de Leyde aux Pays-Bas (cf. Franciscus Junius, The Mosaic Polity, p. 60-64) ; {3} Hermann Witsius (1636-1708), le recteur réformé de l’Université d’Utrecht aux Pays-Bas (cf. Joe Boot, The Mission of God, p. 57.
  2. La minorité des dirigeants de la Réformation soutenait que la loi naturelle et la loi biblique sont distinctes, mais que la Chute rend la loi naturelle insuffisante pour réguler les collectivités humaines et que c’est pour cela que l’Éternel a révélé à l’humanité un dispositif législatif complet & suffisant dans la Bible.

Aucune de ces deux approches ne corrobore la théorie de la loi naturelle non-biblique telle qu’exaltée par ses théoriciens Meredith Kline, Michael Horton, David VanDrunen, Darryl Hart, Scott Clark et Matthew Tuininga, pour lesquels la loi naturelle n’est qu’un prétexte servant à contourner l’autorité de la loi biblique révélée.

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Aux nombreuses références du tableau ci-dessus, nous pouvons ajouter l’article Law, Liberalism, and Luther : Beyond the Myths de Korey Maas paru dans le journal académique Public Discourse du Witherspoon Institute le 21 février 2018 soulignant que le réformateur allemand Martin Luther arguait que « Moïse s’accorde étroitement avec la nature » et que « les lois naturelles ne furent jamais aussi bien écrites et ordonnées que par Moïse » (ce qui fait de Luther un tenant de la 1ère approche présentée précédemment).

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Voici ce que Normand Bédard, un ancien (presbyte) de l’Église réformée Saint-Paul à Repentigny (région de Lanaudière au Québec) enseigne à propos de la loi naturelle dans son article intitulé La loi de la nouvelle tolérance diffusé sur le site web des Publications chrétiennes de Trois-Rivières le 7 novembre 2013 :

L’ancienne loi [c-à-d la loi chrétienne] impliquait la foi en un Dieu créateur et normatif. La nouvelle loi relèverait d’une morale humaniste, naturelle. Mais qu’est l’humain, et que définit-on comme « naturel » ? À travers les civilisations de l’histoire du monde, il est facile de constater que le « naturel » a eu plusieurs visages, dont la terreur. Rien n’est pire qu’une morale « naturelle », car tout est alors remis au jugement personnel subjectif et, comme l’affirment les chrétiens, ce jugement est entaché du péché avec lequel tous sont nés… Mais justement, nos contemporains nient le péché. À leurs yeux, le seul vrai péché, c’est l’intolérance qu’il leur faut combattre. Dans ce contexte, quel est l’avenir de la société occidentale, et quel est l’avenir du christianisme occidental ?

(Les deux institutions mentionnées plus haut ↑ ne sont aucunement associées au  Monarchomaque et les opinions exprimées sur ce blogue ne les engagent pas.)

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Ressources supplémentaires sur le thème de la loi naturelle et de la théologie radicale des deux royaumes (R2K) :

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Selon le juriste, philosophe et historien Michel Villey – un homme d’obédience catholique romaine et de sentiment thomiste & jusnaturaliste – la doctrine moderne du droit naturel fut largement érigée par les théologiens papistes de la Contre-Réforme (!) qui visaient à contre-carrer le droit biblique mobilisé par les protestants en invoquant une source de droit étrangère aux Écritures Saintes. Voici ses principales œuvres en cette matière…

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Martin Bucer (1491-1551)

1. Le réformateur Martin Bucer était théonomiste

« Martin Bucer [was] the first-generation Reformer from the city of Strasbourg. Bucer was the leader of the Reform in that city and, indeed, throughout southern Germany. Next to Luther, Melanchthon, Zwingli, and Calvin, he was the most prominent of all the early Protestant leaders. […]

At the request of Archbishop Cranmer, Bucer became a professor of divinity at Cambridge in 1549. Very popular among the English Reformers, Bucer’s advice and counsel were repeatedly “sought out […].” Though he suffered frequently from ill health, his status and influence cannot be minimized. De Regno Christi, written in 1550 and addressed to the young Edward VI, “represents the first Protestant treatise on social ethics, and is the product of a mature man standing on the verge of old age. It reflects the experience of a lifetime in manifold labors for an actual reformation of the church as well as society.”

Clearly Bucer “regarded the Old Testament and the New Testament as a unity.” Thus, the case laws of the Mosaic law played an important role in his concept of the Christian commonwealth. His position regarding the general equity of the Mosaic judicials is certainly akin to, if not exactly, that put forward by Bahnsen in Theonomy [in Christian Ethics]. An honest reading of Bucer will readily reveal that theonomy is not something new ! […]

Because his [Bucer’s] commonwealth was based upon the eternal, immutable word of God, such a charge would in fact be one against God Himself ! Is God’s word less than practical or less than relevant ? Surely God must have some notion as to how a civil government might be duly framed ! »

Source : Jack Sawyer, « Introduction to Martin Bucer’s De Regno Christi », Journal of Christian Reconstruction, Vol. 5, N° 2 : Symposium on Puritanism and Law, hiver 1978-79, p. 15-17.

« Bucer plainly held that the penal sanctions of the Older Testament were the best ever devised, being authored by God Himself, and thus should be enacted in all Christian states. […] Bucer readily turned to the social legislation recorded in the books of Moses, and held that modern Christian states should conform to them. […]

While Christians are not bound to the Mosaic legislation in terms of circumstances peculiar to the Older Testament era, yet,

whoever does not reckon that such commandments are to be conscientiously observed is certainly not attributing to God either supreme wisdom or a righteous care for our salvation.

Bucer’s position thus is this: in a Christian state, the Mosaic legislation has a binding force. […] The final question, then, is this: does the modern theonomic-theocratic position advocated by Rushdoony, Bahnsen, et. al., stand in line with Bucer or with the Anabaptists ? […] The modern theonomic position is a descendent of Bucer, and is not condemned by Calvin. »

Heinrich Bullinger (1504-1575)

Heinrich Bullinger (1504-1575)

2. Le réformateur Heinrich Bullinger était théonomiste

« The Second Helvetic Confession of 1566 was almost entirely the work of Heinrich Bullinger of Zurich, one of the great second-generation Reformers, who lived from 1504 to 1575. In an earlier work, Antiquissima Fides et vera Religio, translated by Miles Coverdale (1488-1568) as The Old Faith, Bullinger had written regarding the judicial law :

Whereas, besides the ceremonies, there is much written also in the law concerning civil polity, ordinance, judgment, to live peaceable and well in city and land ; of buying and selling, of war and peace, of inheritance and properties, of laws matrimonial, of the punishment of the wicked, of the judgment and council, of lending and borrowing, etc. ; it is no news at all, and serveth altogether for the declaration of the six commandments of the second table.

Such laws and rules to live in peace, in a civil order and virtue, have also the holy fathers had from the beginning of the world written in their hearts by God himself. Now hath God also caused all to be comprehended in writing by Moses, to the intent that the world might have all more clearly and perfectly, and that no man might excuse himself of ignorance.

Bullinger’s Second Helvetic Confession does not, any more than the Belgic Confession, state that the judicial law of Moses has expired. Chapter 27 clearly states that the ceremonial was abolished. In chapter 12, “Of the Law of God,” we read :

For plainness’ sake we divide it into the moral law, which is contained in the commandments, or the two tables expounded in the books of Moses ; into the ceremonial, which does appoint ceremonies and the worship of God ; and into the judicial, which is occupied about political and domestic affairs. We believe that the whole will of God, and all necessary precepts, for every part of this life, are fully delivered in this law. For otherwise the Lord would not have forbidden that “anything should be either added or taken away from this law” (Deut. 4:2, 12:32) ; neither would he have commanded us to go straight forward in this, and “not to decline out of the way, either to the right hand or to the left” (Josh. 1:7).

The second paragraph cited above certainly reads as if Bullinger intended us to keep all of the Mosaic [civil] law. […] In the Decades, however, Bullinger firmly insists upon the abrogation of the Mosaic judicials. No nation is bound to receive them as its laws. Nonetheless, “the substance of God’s judicial laws is not taken away or abolished, but…. the ordering and limitation of them is placed in the arbitrement of good Christian princes….” Bullinger also argues that the good laws of the ancient world (Calvin’s “common law of nations” [c-à-d le Code civil de l’Empereur chrétien Justinien le Grand]) trace back to Moses, so that one reason Moses’s specifics are no longer binding is that the laws of the nations so closely approximate them. Thus, in a concrete sense, Bullinger’s rejection of the letter of the Mosaic judicials is related to the fact that he saw their continuation in spirit in his own culture. »

Source : James Jordan, « Calvinism and “the Judicial Law of Moses” : An Historical Survey », Journal of Christian Reconstruction, Vol. 5, N° 2 : Symposium on Puritanism and Law, hiver 1978-79, p. 25-64.

Complément : Henry Bullinger on Laws Against Anti-Trinitarian Heretics [Reformed Covenanter].

Hugh Latimer (1485-1555)

Hugh Latimer (1485-1555) prêchant la Parole de Dieu

3. Le réformateur Hugh Latimer était théonomiste

« Hugh Latimer (1485-1555) was also a bishop and martyr. The following quotation demonstrates a high regard for the civil use of the law of Moses.

There is no king, emperor, magistrate, and ruler, of what state soever they be, but are bound to obey this God, and to give credence unto his holy word, in directing their steps ordinately according to the same word. Yea, truly, they are not only bound to obey God’s book, but also the minister of the same, “for the word’s sake,” so far as he speaketh “sitting in Moses’ chair” ; that is, if his [the preacher’s—n.d.l.r.] doctrine be taken out of Moses’ law. For in this world God hath two swords, the one is a temporal sword, the other a spiritual. The temporal sword resteth in the hands of kings, magistrates, and rulers, under him; whereunto all subjects, as well the clergy as the laity, be subject, and punishable for any offence contrary to the same book.

In short, the preacher explains the law of Moses to the civil magistrate, who then enforces the relevant sections of it with the sword. Latimer also declared, “I would wish that Moses’s law were restored for punishment of lechery.” »

Source : James Jordan, « Calvinism and “the Judicial Law of Moses” : An Historical Survey », Journal of Christian Reconstruction, Vol. 5, N° 2 : Symposium on Puritanism and Law, hiver 1978-79, p. 25-64.

Voyez aussi : Hugh Latimer Supports England’s Iconoclastic Movement [Theonomy Resources].

Thomas Becon (1512-1567)

Thomas Becon (1512-1567)

4. Le réformateur Thomas Becon était théonomiste

« Thomas Becon (1512-1567) studied under Latimer. He was a chaplain to Archbishop Cranmer, and his Catechism was written during the reign of Edward the Sixth, during the period of Bucer’s influence in England. Becon cites the penal laws of Moses as examples to civil magistrates of every age. He emphasizes that if wrongs against man are to be punished—the second table of the law—how much more should wrongs against God be punished. He adds: “But we have…. an expressed commandment to kill and put out of the way all idolaters and false prophets…”.

This evidence from the mid-sixteenth century, while not always evidence of a rigorously consistent approach to the matter, surely does serve to indicate a deep respect for the civil implications of the law of Moses. »

Source : James Jordan, « Calvinism and “the Judicial Law of Moses” : An Historical Survey », Journal of Christian Reconstruction, Vol. 5, N° 2 : Symposium on Puritanism and Law, hiver 1978-79, p. 25-64.

5. Tous les autres réformateurs magistériaux étaient théonomistes

En fin de compte, la totalité des réformateurs magistériaux — aussi bien les hommes d’Église que les hommes d’État — étaient théonomistes…

Vitrail du réformateur Guillaume Farel () au Temple réformé de Reims

Vitrail du réformateur Guillaume Farel (1489-1565) au Temple réformé de Reims (Marne)

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Plaque commémorative de Pierre Viret à Lausanne en Suisse

Plaque commémorative de Pierre Viret à Lausanne en Suisse

Voyez aussi :

Je reproduit ci-dessous des extraits du chapitre Pierre Viret éthicien tiré de l’ouvrage Pierre Viret (1511-1571) : Un géant oublié de la Réforme – Apologétique, éthique et économie selon la Bible signé par Jean-Marc Berthoud (2011).

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Les pages 249 à 674 de l’Instruction chrétienne constituent un traité complet consacré à l’application détaillée des Dix Commandements à chacun des divers aspects de la réalité humaine. C’est le meilleur exposé de la Loi de Dieu qu’il m’ait été donné de lire ; et le seul ouvrage qui, à ma connaissance, puisse soutenir la comparaison avec le chef-d’œuvre de Rousas J. Rushdoony, Institutes of Biblical Law. Dans l’Instruction chrétienne de Viret, nous trouvons une application détaillée de toute la Parole normative de Dieu (Tota Scriptura) aux problèmes pratiques de la vie chrétienne de tous les jours, ceci pour chaque aspect de la vie personnelle et sociale. Une telle exposition est accompagnée, d’une façon remarquable, par un sens de l’équilibre théologique et par une compréhension de la relation délicate entre la dogmatique et l’éthique, tout en maintenant constamment à l’esprit le but de favoriser la proclamation de l’Évangile, de faire avancer le Royaume de Dieu et de ramener tout honneur et toute gloire au Seigneur Jésus-Christ. Dans sa Préface, Viret expose d’emblée son objectif central avec la plus grande clarté :

Pource [pour cette raison] que j’ai proposé de déclarer [expliquer] la Loi de Dieu, qui doit être tenue pour la règle de toutes les autres, par lesquelles les hommes doivent être conduits et gouvernés, je ferai avant qu’entrer en l’exposition d’icelle, quelques discours des grandes difficultés qui se sont trouvées de tout temps à bien gouverner les hommes, et [à] les contenir dedans les limites de raison, de droiture et de justice, et des causes semblablement de ces difficultés.

[Viret] entreprend ensuite de définir plus précisément cet objectif, montrant à quel point il était nécessaire que Dieu révèle aux hommes le contenu de cette loi, comme la création elle-même, d’origine céleste :

Pour cette cause, il a voulu bailler [donner] loi lui-même qui servit de règle à tous les hommes de la terre, pour régler l’esprit, l’entendement, la volonté et les affections, tant de ceux qui doivent gouverner les autres, que de ceux qui doivent être gouvernés par iceux. Et a fait ceci, à fin que tous ensemble se reconnussent un seul Dieu pour leur souverain Prince et Seigneur, et qu’eux se reconnussent ses serviteurs et ministres ; lesquels il faudra une fois tous venir à compte devant le trône de la majesté d’icelui.

Puis vient cette affirmation centrale à toute l’éthique chrétienne de Pierre Viret :

Or il [Dieu] a compris [renfermé] en cette Loi toute la doctrine morale, nécessaire aux hommes pour bien vivre. Ce qu’il a fait trop mieux [bien mieux], sans comparaison, que tous les philosophes en tous leurs livres, tant des éthiques, que des politiques et économiques, et que tous les législateurs qui ont jamais été, et qui sont et seront, en toutes leurs lois et ordonnances ; en sorte que tous ensemble n’ont jamais rien mis de bon en avant, qui ne soit compris en icelle ; et qui ne soit mauvais, s’il n’y est compris.

Et il ajoute :

Donc, soit que nous veuillons bien être instruits, pour nous savoir conduire en gouverner nous-mêmes en nos personnes propres en notre particulier, selon droit, raison et justice, ou au gouvernement de nos maisons et familles, ou au gouvernement du bien public ; cette loi nous pourra servir de vraie éthique, économique et politique chrétiennes, si elle est bien entendue ; et ceci trop mieux que celles d’Aristote, Platon, Xénophon, Cicéron, et des autres semblables.

Et Viret conclut sa Préface avec ces mots :

Car il ne nous faut point espérer que jamais Roi, Prince, ni peuple puissent avoir prospérité qui dure, sinon en tant que Dieu régnera en tous et sur tous, et qu’ils seront gouvernés par lui ; comme il appert [paraît] clairement par les promesses et menaces qu’il a ajoutées à sa Loi. Car comme lui seul peut nous donner Loi parfaite, selon laquelle il nous convient gouverner ; il peut semblablement bailler [donner] les Princes, les Magistrats, et les Pasteurs et ministres idoines [aptes], pour la mettre en exécution ; et les peut former comme instruments propres à son service, et bailler vertu [donner force] à leurs offices et ministères, pour ranger à son obéissance ceux qu’ils auront en charge. […]

Une telle vision de l’autorité souveraine et de la sagesse suprême de la Loi de Dieu a poussé Pierre Viret à examiner les devoirs particuliers des hommes à l’intérieur des limites de leurs vocations spécifiques. […]

Sur la pensée politique de Viret, l’étude pionnière de Robert D. Linder [The Political Ideas of Pierre Viret, Genève, Droz, 1964, 217 p.] nous présente une analyse d’une grande valeur de cet aspect de sa pensée. Il décrit d’abord ce que représentait pour Viret la loi divine, la Parole de Dieu […]. Linder définit la pensée de Viret en ces termes :

Les Écritures contenaient aussi des déclarations concernant l’État, et dans la mesure où elles se rapportaient au gouvernement séculier, elles représentaient la volonté de Dieu pour cette institution. Donc, l’État séculier était vu par Viret comme étant une création de facto, venant directement de Dieu lui-même mais gouvernée en harmonie avec les règles et les préceptes contenus dans les Écritures Saintes.

Et Linder d’ajouter :

Les plans de Dieu pour les hommes comprenaient une existence paisible et rangée, et l’Etat était le moyen par lequel ce genre de vie pouvait être assuré. Les dirigeants de l’État séculier devaient légiférer en harmonie avec la Bible et remplir le rôle qui leur était assigné tel qu’il était représenté dans les Écritures. Viret devait amener les autorités civiles à reconnaître que toute justice et toute loi émanaient de la souveraine volonté de Dieu, et que les magistrats étaient les distributeurs de la justice provenant de la loi de Dieu. Si elles n’obéissaient pas à cette vocation, ces autorités séculières étaient considérées comme de « méchants tyrans » et étaient passibles du jugement du Dieu Tout-Puissant.

Car, aux yeux de Viret, écrit Linder :

L’État séculier était une création immédiate de Dieu et c’est pour cela que Dieu lui-même lui avait directement délégué une certaine autorité. Cependant, selon Viret, les Saintes Écritures non seulement décrivaient et confirmaient l’autorité temporelle, mais elles en définissaient la nature et en limitaient également les droits.

[Viret] pensait également que ces lois absolues et éternelles divines devaient être adaptées à l’époque où vivaient les gens et au tempérament national du pays où les lois devaient être appliquées. Linder continue :

Viret a montré que les lois civiles peuvent être autant bonnes que mauvaises. Il croyait que les hommes détenaient une certaine liberté dans le choix des codes légaux qui devaient régir leur vie. Cependant, il pensait que dans un Etat véritablement chrétien « les bonnes lois » reposeraient toujours sur les Dix Commandements de Dieu tels qu’on les trouve dans l’Écriture Sainte. Selon lui, à moins que les lois humaines ne soient constituées sur le fondement de la loi morale de Dieu, les hommes ne pouvaient s’attendre à ce qu’elles soient justes et équitables. Ainsi, toutes « bonnes lois » viennent de Dieu Lui-même, car elles sont tirées de la Parole de Dieu qui est Son testament écrit pour l’humanité. […]

Viret mettait surtout l’accent sur le gouvernement soumis à la loi civile, et particulièrement la loi civile tirée, de la manière la plus précise possible, selon le contexte politique, de la loi morale de Dieu.

Et Linder ajoute :

La notion de Viret selon laquelle le prince était soumis à la loi est extrêmement intéressante et très différente de la théorie absolutiste qui plaçait le roi au-dessus de la loi, théorie dont Jean Bodin se fit l’avocat dans son De Republica rédigé à la fin du seizième siècle. Le concept du dirigeant séculier toujours nécessairement soumis à la loi était l’un des thèmes récurrents dans la pensée politique médiévale de l’Europe occidentale et n’était d’aucune manière une idée nouvelle.

Viret exprime sa pensée politique ainsi [dans Le monde à l’empire, publié à Genève en 1561] :

Car les Princes et les Magistrats doivent être sujets aux lois, et modérer leur gouvernement selon icelles [celles-ci]. Car ils sont, non pas maîtres des lois, mais Ministres d’icelles, comme ils sont Ministres de Dieu, duquel toutes bonnes lois procèdent. Et pourtant [pour cette raison] les Magistrats sont à bon droit tenus pour lois vives et parlantes, quand ils sont tels qu’ils doivent être ; comme aussi les lois sont comme Magistrats muets, lesquels parlent par les vrais Magistrats.

Et Linder de commenter :

Viret insiste sur le fait que le vrai chrétien doit, en toute circonstance, soumettre le Code Justinien et toute la loi romaine à l’autorité de la Parole de Dieu.

Les schémas de la pensée de Viret l’ont amené à préconiser ce qu’on appellerait aujourd’hui « la législation de la morale ». Par exemple, il était pour l’adoption de statuts civils contre l’adultère, le blasphème et l’idolâtrie, et il était partisan de la réglementation de certaines activités économiques le dimanche. De plus, il établissait un lien entre la vraie Chrétienté et le maintien et l’application de lois telles que celles contrôlant la corruption et l’achat de charges publiques, de lois contre l’usure, contre l’exploitation des pauvres par les riches, et de lois fixant des limites aux prix et à l’achat de terrains. […]

Il est révélateur [d’étudier] l’exégèse de Viret […] sur certains textes bibliques précis. […]

Tu n’auras pas dans ton sac deux sortes de poids, un gros et un petit.

Tu n’auras pas dans ta maison deux sortes d’épha, un grand et un petit.

Tu auras un poids exact et juste, tu auras un épha exact et juste, afin que tes jours se prolongent dans le territoire que l’Éternel, ton Dieu, te donne.

Car quiconque agit ainsi, quiconque commet une fraude, est en horreur à l’Éternel, ton Dieu. (Deutéronome 25.13-16)

Pierre Viret […] ne consacre pas moins de cinquante-cinq grandes pages folio en petits caractères de l’édition originale […] pour élaborer un exposé détaillé du huitième commandement [Tu ne déroberas point]. Sur le passage que nous étudions, son commentaire occupe six grandes pages (581 à 586). […] Viret se donne une peine immense à étudier en détail cette loi biblique l’appliquant à toutes sortes de transactions commerciales. Ce que Viret développe ici est une véritable casuistique légale (dans le sens tout à fait positif de ce mot), une véritable déontologie professionnelle, se rapportant aux applications spécifiques des diverses lois bibliques. Il le fait de telle manière – bien que ses remarques soient soigneusement adaptées aux conditions de son époque et à la culture de son temps – qu’elles n’en demeurent pas moins presque directement applicables aux réalités du monde contemporain. Ses commentaires ne constituent d’aucune façon une distorsion anachronique de la signification du statut particulier de la loi mosaïque en question.

Examinons, tout d’abord, la façon dont il subdivise son texte et les titres qu’il donne à ces divisions [Instruction chrétienne, Tome II] :

  • Des larcins commis en la quantité, et aux poids et mesures des choses vendues ou délivrées ; et combien cette manière de larcin est jugée détestable ès [par les] Saintes Écritures.
  • De l’invention et de l’usage de la monnaie, et des faux-monnayeurs ; et de la grandeur de ce crime, et du larcin commis par tel moyen.
  • Des larrons et faussaires de la Parole de Dieu, et des larcins qu’ils font des hommes et de leurs biens par ce moyen.
  • De ceux qui rognent les monnaies, et qui usent de celles qu’ils savent n’être pas de mise légitime ; et principalement ceux qui ont charge des deniers publics.
  • Des corruptions par les dons ; et des marchands qui vendent, et achètent justice et les pauvres.
  • Des larcins commis ès venditions [ventes] de victuailles ; et des dangers qui sont ès corruptions d’icelles [celles-ci].
  • Du regard [l’attention] que les Magistrats doivent avoir sur les vivres, et du grand mépris des serments faits pour raison d’iceux.
  • De la faute qui est ès Magistrats et officiers en cet endroit, par laquelle ils se rendent coupables des larcins et méchancetés qui se commettent en ces choses.
  • Du danger qui est ès médecins et apothicaires [pharmaciens], en telles matières ; et de la loi que Dieu a donnée des poids et mesures ; et des menaces d’icelui contre ceux qui les falsifient.

[…] Viret cite ici Amos 8.4-6 et les textes classiques de l’Ancien Testament applicables, encore aujourd’hui, à cette question : Deutéronome 25.13-16 ; Lévitique 19.35-36 ; Proverbes 11.1 ; 20.10. Viret applique, de manière très appropriée, ce statut de falsificateurs des poids et des mesures aux faux-monnayeurs, car dans les temps anciens, l’inégalité du poids des pièces de monnaie en rendait la pesée nécessaire si l’on voulait pouvoir en déterminer la valeur exacte :

Parquoi [raison pour laquelle], puisque Dieu a donné aux hommes ce moyen, pour se soulager plus aisément les uns les autres, ceux qui le pervertissent, et confondent cet ordre, font une grande plaie au bien public, et à toute la société humaine. Dont [ce pour quoi] ils sont dignes de griève punition ; et ce d’autant plus, qu’ils mettent plus grande confusion entre les hommes. Car ils ne peuvent vivre sans trafiquer [commercer] les uns avec les autres. Partant [par conséquent] celui qui leur ôte ce moyen, est comme un brigand public, pour couper la gorge à toute la communauté des hommes ; car il ôte par le moyen qu’il tient, la foi [bonne foi] et la loyauté, sans laquelle la société humaine ne peut être entretenue ni conservée. Car la foi et la loyauté étant ôtée, il n’y a plus rien de certain. Et par ainsi les hommes sont en un grand trouble et en un désordre nonpareil.

De nos jours, la fabrication de fausse monnaie est devenue la spécialité des banques centrales qui pillent sans vergogne la communauté par leur création d’argent comme sorti du chapeau d’un magicien, car une telle création ex nihilo de moyens d’échanges, émissions de crédit qui ne reposent sur rien, mènera inévitablement à l’inflation. Cette monnaie virtuelle, ces papiers, ces chèques ou cet argent électronique, ne sont – depuis les accords de Bretton Woods de 1944 et, plus encore, depuis le détachement par le président américain Richard Nixon en 1973 du dollar (la monnaie d’échange mondiale) de tout rapport avec l’or – plus du tout cautionnés par des réserves monétaires en dur et sont donc, en fin de compte, totalement irrachetables. Le résultat d’une telle création monétaire parfaitement arbitraire est, bien sûr, l’expansion incontrôlée de toutes sortes de dettes – publiques et privées – la destruction de la productivité de la société par la concentration d’un tel capital dans les transactions de spéculation, ceci aux dépens des investissements industriels et commerciaux producteurs de véritables richesses. On développe ainsi le cycle moderne de prospérité-faillite (boom/bust), d’inflation et de restriction monétaire ainsi que l’expansion à grande échelle d’une spéculation totalement improductive, comme autant de moyens de gouvernement tyranniques, occultes et irresponsables.

Pierre Viret aurait eu beaucoup à redire du point de vue biblique sur la situation monétaire qui est la nôtre actuellement. Il était tout à fait conscient de l’existence de problèmes similaires à son époque. C’est d’une plume acérée qu’il décrit le crime de l’État, la contrefaçon des moyens d’échange.

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