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“De leurs bouches sortirent des glaives” : le rôle des pasteurs dans les Guerres de Religion

5 janvier 2013 par Tribonien Bracton

Le réformateur Jean Calvin prêchant la Parole de Dieu dans la cathédrale St-Pierre à Genève au XVIème siècle

L’historiographie dominante des Guerres de Religion françaises (1560-1594) veut que celles-ce auraient été menées par une noblesse protestante belliqueuse et impatiente qui aurait trainée les réticentes communautés réformées et leurs pasteurs dans une aventure incertaine. Une partie de l’historiographie réformée orthodoxe emboîte naïvement le pas (exemple # 1 ; exemple # 2 ; exemple # 3). Or, l’étude de Philip Benedict, intitulée Prophets in Arms ? Ministers in War, Ministers on War et parue dans le périodique Past & Present (Vol. 214, N° 7, 2012, p. 163-196), démontre cependant que ce point de vue est erroné. La réalité historique est que c’est plutôt les ministres réformés – Pierre Viret, Jean Calvin et Théodore de Bèze en tête – qui poussèrent la noblesse huguenote engourdie à remplir son obligation légale de défendre militairement les chrétiens évangéliques et le Royaume de Dieu sur Terre.

L’ancienne province du Dauphiné en France et les trois départements qui lui succédèrent (Drôme, Isère et Hautes-Alpes)

Des extraits de cette étude sont ici reproduits.

+ + + + +

The provincial synod of Dauphiné and the Lyonnais held in November 1561 decided that henceforward synods would ‘only treat matters pertaining to religion alone’; financial affairs would be put in the hands of competent deputies.

[…]

The decisions taken during the First Civil War by the Protestant-controlled Estates of Languedoc and Dauphiné to organize the military, fiscal, and political affairs of the substantial portions of those provinces under Huguenot control […] in December 1562. […] Meeting of the Estates of the Protestant-controlled Vivarais [took place] in the same month.

[…]

It appears that Beza and Calvin were jointly engaged in raising money for troops that they were willing to place at Antoine’s service if he were prepared to grasp the nettle [contexte : rencontre de Bèze et d’Antoine de Bourbon à Nérac en été 1560].

[…]

When the First Civil War broke out, Beza was once again in France. He quickly joined those around the prince of Condé [Louis Ier de Bourbon-Condé, dont l’étendard arborait la devise « Doux péril pour Christ et la Patrie » selon Agrippa d’Aubigné], was among those advising him during the critical days prior to his seizure of Orléans, probably ghost-authored his subsequent manifestos justifying his actions, wrote independently to the Reformed churches of the kingdom urging them to send men and money for the Protestant cause, and served as one of the cause’s treasurers and fund-raisers.

[…]

In early 1573, for instance, he [Bèze] was involved in the planning of a military expedition involving refugee Huguenot noblemen that set out from Geneva to revive the dormant churches of Dauphiné and that vainly attempted to seize Grenoble. The following year he helped to organize an expedition against Mâcon and Chalons-sur-Saône.

[…]

Martin Taschard […] had been ordained as a minister in Geneva in 1557 and dispatched to the Waldensian valleys of Piedmont. There in 1560–61 he led an armed squadron of 100 harquebusiers that seized and ‘purified’ churches in the Val Pragelato and Val Germanesca, then played an essential role in the successful armed defence that the churches of these valleys mounted against the duke of Savoy’s effort to outlaw their assemblies.

[…]

In the Gevaudan the minister Anthoine Copier captained the troops that took Mende in July 1562.

[…]

Before Condé’s army left Orléans for the campaign that culminated in the battle of Dreux, the prince attached ministers to each regiment of his troops at the behest of the numerous pastors who had taken refuge in the city, both so that the clergymen could lead prayers and offer exhortations, and ‘to restrain the men so that they do not go beyond due measure’. (‘Pour estre conduicts soubs l’obeissance de la parole de Dieu, nous entendons avoir en noz compagnies de bons et fideles Ministres de la gloire de Dieu, qui nous enseigneront sa volonté, et ausquels nous presterons audience telle qu’il appartient’. Mémoires de Condé, London, 1743, III, p. 260.)

[…]

On the whole, however, they [the ministers] seem to have advocated resistance without surrender more often than noble Protestants [!].

[…]

After the prince of Condé and the grandees who had rallied around him seized Orléans on 2 April, manifestos issued in his name were in fact likely to have been authored by Beza.

[…]

The treaty of association sworn by Condé and all those who rallied to his banner engaged those who signed on to lay down their lives if necessary to defend and liberate the king and to preserve the liberty of conscience granted by the Edict of January. They were also to comport themselves in an exemplary fashion according to God’s laws. [Pas seulement des individus mais aussi de nombreuses églises joignirent cette alliance assermentée.]

[…]

Once the wars were underway, a clear majority of ministers advocated resistance jusqu’au bout.

[…]

The concept of prophetic politics was first suggested to me by the dedicatory epistle that Theodore Beza addressed to Gaspard de Coligny in 1565 to accompany Calvin’s commentaries on the first twenty chapters of Ezekiel. […] He [Coligny] could act ‘in God’s manner and on God’s advice’. Since the same God determined the outcome of biblical events as those of all times, the maxims that can be drawn from Scripture are perpetual and unchanging, ‘indeed more certain and infallible than all the principles of the mathematicians’.

[…]

Take for instance the avis concerning the legitimacy of a war with Savoy addressed by the Company of Pastors to the authorities of Geneva in 1582 in response to their request for an opinion as to whether or not it was appropriate to undertake a war in response to the continued Savoyard harassment of the city’s commerce and provisioning. […] In this instance, the pastors judged, the repeated intrusions, violence, and pillaging of lands that they believed belonged to Geneva, ‘notably the damage done to temples and buildings belonging to the public together with the obstruction of the holy ministry’, made any war undertaken properly defensive and just.

[…]

It was also important that a good code of military justice be drawn up and enforced should war ensue.

[…]

[Dans une lettre de Bèze à Navarre en 1575, le ministre explique que le roi] should not listen to those who would try to convince him that free and regular meetings of representative bodies weakened the authority or dignity of rulers, but instead maintain well ordered assemblies as the true means to make rulers serene in their conscience, loved by their subjects, feared by their enemies, and blessed by God.

[…]

During the First Civil War Montauban emerged as one of France’s leading Protestant strongholds by successfully resisting three royalist and Catholic sieges, the third and longest of which lasted from October 1562 until March 1563. Soon after this final siege began, the enemy commander asked to open negotiations with the city and its military commander, the captain Laboria. The ministers in the city opposed all negotiations ‘alleging that through such means the hearts [of the defenders] would be weakened and their faith in God sapped’. […] As October advanced, the ministers as a group formally opposed further negotiations with the attackers ‘with several lively remonstrations and the express witness of Scripture, notably the story of Nehemiah and other similar passages’.

[…]

Another instance where we can recover some of the content of ministerial arguments is during the long and critically important royal siege of La Rochelle in the aftermath of the Saint Bartholomew’s massacre. […] [Les pasteurs s’objectent constamment dans les conseils à la capitulation.] La Rochelle had made a pact with the brethren of Nîmes and Montauban to communicate and cooperate with one another. […] When one of the ministers in the city, André de Mazières, a pastor in the region since 1557, learned at the conclusion of the meeting that [François de] La Noue inclined toward a negotiated settlement, he […] reprimanded him as a ‘perfidious traitor and a deserter of his party’, and slapped him across the face. […] [La Noue] chose to leave the city several weeks later and to withdraw from the conflict because he could not accept the policy of resistance.

[…]

In March 1563, after the prince of Condé had negotiated initial terms for what would become the Edict of Amboise and submitted them to the 72 ministers who had taken refuge in Orléans, the ministers drafted a written protest against the agreement and urged that the party fight on till the full rights of worship accorded in the Edict of January were restored and the crown agreed to punish the perpetrators of the massacres of Vassy and Sens.

[…]

At the December 1562 meeting in Montélimar of the provincial estates of the parts of Dauphiné controlled by the Protestants, a central question before the deputies was whether or not to accept peace terms negotiated between the Protestant regional chieftain, the baron des Adrets, and the royal and Catholic governor of the province, the duke of Nemours. The truce […] all inhabitants would enjoy freedom of conscience and worship, but only in the privacy of their homes. […] Unsurprisingly, the ministers present in the assembly were among the most vehement opponents of this proposal, which was defeated. Among their ranks, it might be noted, was Jacques Ruffi, representing the allied province of the Lyonnais.

[…]

Contrary to what one would be led to expect by the argument […] that an essentially peaceful Protestant movement was only drawn into violence when noblemen became important within it, the ministers as a group seem more often to have advocated fighting.

[…]

After being admonished by Philippe Duplessis-Mornay for never having made public reparation for the notorious scandal of his affair with the daughter of a magistrate of La Rochelle, he [Henri de Navarre] agreed to admit his fault publicly before the church of Pons just prior to the battle of Coutras.

[…]

The fact of having entered into a sworn association before God intensified the obligation to persevere in its defence.

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Voir aussi…

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Histoire de l’Afrique du Sud par Bernard Lugan

2 janvier 2013 par Tribonien Bracton

Bernard Lugan, historien africaniste de carrière, nous livre une mise au point décapante sur l’histoire de l’Afrique australe, via Realpolitik TV.

Histoire de l’Afrique du Sud, partie 1 :

Histoire de l’Afrique du Sud (à vrai dire son actualité ethno-politique), partie 2 :

Colonisation de l’Afrique australe par différentes peuplades noires (non-autochtones) avant et pendant l’établissement des Néerlandais réformés :

Contexte de la première confrontation Blancs-Noirs en Afrique du Sud (vers 1750) :

Le Grand Trek des Afrikaners à travers les montagnes, les marécages et le plateau central, puis la création de l’État libre d’Orange et de la République du Transvaal :

Carte de la géographie politique de l’Afrique du Sud, 1750-1900 :

Géographie politique de l'Afrique du Sud, 1750-1900

Carte de la constellation qu’était l’Afrique du Sud entre 1948 et 1984, incluant les dix Homelands (appelés couramment bantoustans, d’après le groupe linguistique des langues bantoues d’Afrique centrale & australe). Ces Homelands étaient des territoires indépendants ou autonomes dirigés par des gouvernements démocratiques créés par les Afrikaners en vue de l’auto-détermination des diverses populations noires, puis que Nelson Mandela et ses terroristes marxistes supprimèrent par la brutalité para-militaire et la manipulation politique :

Anciens Bantoustans d'Afrique du Sud

Comme vous le voyez ↑, la plupart des Homelands ne formaient pas des territoires continus. Cela était évidemment problématique pour leur viabilité à long terme. Conscients de ce problème, les Afrikaners tentèrent d’élargir et d’arrondir les frontières des Homelands en faveur des différentes ethnies noires, mais celles-ci ne s’entendirent pas sur les nouveaux partages devant être effectués. Ultimement, de violentes agitations tribales firent échouer cette politique d’élargissement a priori louable.

En outre, notez que même si les Homelands ↑ ne couvraient qu’un maigre pourcentage de la superficie territoriale totale de l’Afrique du Sud, elles comprenaient néanmoins presque la moitié (45 %) des terres cultivables… sans pour autant être cultivées ! En effet, la plupart des tribus noires n’avaient ni le savoir-faire, ni la volonté collective nécessaires pour pratiquer la culture du sol et l’élevage animalier. Par conséquent, le transfert trop rapide de davantage de zones arables aux Homelands se serait immédiatement traduit par une diminution drastique de la production agricole, entraînant des graves pénuries alimentaires affectant l’ensemble des populations sud-africaines (comme ce fut le cas au Zimbabwe et comme c’est présentement le cas sous le régime marxiste de l’ANC).

Mentionnons enfin que la plupart des crimes contre l’humanité commis dans les Homelands pendant la période de l’Apartheid (terme afrikaans signifiant « développement séparé ») furent commis par des Noirs et non pas par des Afrikaners.

Ressources supplémentaires :

 

 

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La moralité du libre-marché, ou comment le socialisme tue la solidarité et le christianisme l’encourage

30 décembre 2012 par Tribonien Bracton

La solidarité coercitive et mécanique du socialisme a tendance à tuer la solidarité naturelle et volontaire des collectivités. Ainsi, le Québec, qui vit sous le régime le plus socialiste de l’Amérique du Nord, est la société dont les individus sont le moins volontairement solidaires, non seulement parce que les contribuables se font piller une part plus importante de leurs revenus par les fonctionnaires, mais aussi parce que le transfert du devoir social des communautés vers la structure étatique déresponsabilise les citoyens. Ainsi le note l’Institut Fraser : « Aucun État américain ni aucune province canadienne n’a consacré aux dons de bienfaisance un pourcentage de son revenu total inférieur au 0.31 % enregistré au Québec. » Quelques graphiques qui mettent les choses en perspective…

Statistiques Canada 2010 :

Don Moyen

Ibidem :

Bénévolat Moyen

Toujours en 2010 :

Charité en Amérique du Nord

Mais les données statistiques démontrent que ces chiffres ne peuvent s’expliquer uniquement en termes strictement économiques, car il y a également une dimension spirituelle à la solidarité. Ainsi en 2004 et 2007 au Canada :

Dons religieux et séculiers au Canada

Par ailleurs…

Les personnes [canadiennes] qui assistent aux services religieux chaque semaine sont également beaucoup plus susceptibles que les autres de faire du bénévolat (66 % et 43 %, respectivement). C’est au Québec que ce taux est le plus faible (37 %). De même, les bénévoles caractérisés par une pratique religieuse hebdomadaire tendent à consacrer un plus grand nombre d’heures au bénévolat (232 heures comparativement à 142 heures). Les personnes caractérisées par une pratique religieuse hebdomadaire représentent 17 % des Canadiens, mais sont à l’origine de 35 % de toutes les heures de bénévolat en 2007. Elles fournissent 85 % de toutes les heures de bénévolat consacrées à des organismes religieux et 23 % des heures consacrées à des organismes non religieux.

Source : Les athées sont-ils moins altruistes ? [Réseau chrétien de la société québécoise]

Et aux États-Unis c’est pareil…

Charitable giving is about values, and the root, largely, is faith. More than nine in 10 religious people give money every year versus 66 percent of people who are secular; 67 percent of religious people give their time by volunteering versus 44 percent of the secular community; and religious people give about four times as much money away.

It is a survey of 30,000 Americans across 41 communities in the year 2000. It is an amazing data source for all questions about service and civic life, including charity.

Two of the communities in these data are South Dakota and San Francisco. […] Both cities give approximately $1,300 per year to charity per family.

The fact is, they don’t give in a very similar way, and the reason is because their income levels are dramatically different. It turns out that when you look at San Francisco and South Dakota and you compare the sacrifice that these two communities make, any similarity dissolves. South Dakota, in terms of the sacrifice in real income, gives 75 percent more per family per year to charity than average families in San Francisco. Even if you look at disposable income, which gets rid of taxes and rents and costs of living, it is still 50 percent more. These communities couldn’t be more different.

[…]

So what does religion really look like in these two communities, and how does it matter? San Francisco is on the left, where 49 per­cent are completely secular, which is to say they never attend a house of worship or say explicitly they have no religion, and 14 percent attend almost every week. In South Dakota, 10 percent say they are secular, and 50 percent are religious.

[…]

Those kinds of patterns are robust across all kinds of behaviors. We have to measure these things right. It is all about how you behave-not who you affiliate with-so let’s look at that.

[…]

It turns out that people who are between every week and never in their [house of worship] atten­dance behave in the middle in terms of charity. No surprises there. About a third of Americans attend their house of worship every week or more, and about 25 percent either never attend or say they have no religion.

It is interesting to note that the 33 percent who are religious and the 25 percent who are secular have exactly the same average actual income: about $49,000 per household in the year 2000. There is no meaningful difference, so this is not the explanation.

[…]

Religious people are twice as likely to donate blood as secular people. People who are religious are more likely to give a sandwich or a quarter to a homeless person; they are more likely to give up their place in line; they are more likely to give back mistaken change given to them by a cashier. That’s amazing, isn’t it?

[…]

You find that religious people are 10 percentage points more like­ly than secular people to give to explicitly secular charities like the United Way. They are 21 percent­age points more likely to volunteer for explicitly secular charities like the PTA. The bottom line is that if it were not for religious people in your com­munity, your PTA would shut down. That’s what that amounts to.

[…]

The percentage of secularist adults who donate to charity was 47 percent if they went to church every week as kids, and it was 26 percent if they didn’t go as kids.

[…]

Con­servative families in America give about 30 percent more money to charity each year than liberal fami­lies while earning about 6 percent less income. They give more across every income bracket.

Source : “Tis the Season”… Who’s Giving ? [Heritage Foundation]

The fact is, as a recent study shows, religious conservatives were the most likely group to gave money and volunteer — even to non-religious organizations and charities. They give about $1000 more annually per household and volunteer 10% more than the national rate.

Secular liberals, like Maher, were the lowest givers of all groups. Let’s look at an interesting number that directly applies to Maher’s argument. According to the study, people who say that “beliefs don’t matter as long as you’re a good person” are 17 percent less likely to give to charity and 19 percent less likely to volunteer than people who say beliefs matter.

Source : Mahers Delusion [God Tube]

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La majorité des protestants français est favorable au mariage traditionnel et opposée à l’euthanasie et l’islamisation

28 décembre 2012 par Tribonien Bracton

Manif Pour Tous

Une récente enquête commanditée par les Associations familiales protestantes (communiqué vidéo | explication audio + feuillet numérique | document complet) révèle que 84 % des protestants pratiquants en France adhèrent à une conception traditionnelle (monogamique hétérosexuelle) du mariage, que 53 % sont pour le décès naturel nonobstant des circonstances médicales, et que 76 % sont opposés à l’islamisation. De plus, 55 % des évangéliques pratiquants sont défavorables au vote des étrangers dans les élections locales, tandis que 46 % des luthéro-réformés pratiquants partagent cette opinion. Par ailleurs, ce sondage effectué selon des échantillonnages représentatifs fait ressortir que les protestants français proviennent de toutes les couches sociales (et non disproportionnellement de la prétendue « haute société protestante » parisienne bobo comme le veut la maxime), et confirme la démographie très alarmante de l’Église protestante unie (théologiquement libérale) qui annonce son futur déclin.

Quelques planches :

Sondage Homo

·

Sondage Euthanasie

·

Sondage Islam

·

Sondage Étrangers

Voyez aussi sur Le Monarchomaque :
Le mythe de l’allégeance à gauche des protestants français

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La surreprésentation des protestants dans les Forces françaises libres (FFL)

18 décembre 2012 par Tribonien Bracton

Le IIIe Reich en 1942

Cliquez sur la carte pour l’élargir

Résumé de l’article Les protestants français dans l’entourage du général de Gaulle (Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français) :

L’importance des protestants français dans l’entourage du général de Gaulle durant la Seconde Guerre mondiale est précisée à travers l’historiographie récente et des archives inédites, notamment celles du cabinet du général de Gaulle. 5% des membres des Forces Françaises Libres (F.F.L.) sont protestants et 2.5% des Compagnons de la Libération, pour une minorité évaluée à 1.8% des Français ; ces ralliés à la cause de la France Libre appartiennent plutôt à la haute société protestante, surtout parisienne. Le parcours de vingt personnalités protestantes auprès du général de Gaulle, à Londres et à Alger surtout, démontre toute la diversité des attitudes envers le chef de la France Libre : les inconditionnels, les déçus, les ralliés et les antigaullistes.

Pour d’autres informations sur les calvinistes dans les F.F.L. et la Résistance, voir la deuxième partie de cet article :

Le protestantisme français peut-il mourir ? Jamais ! [Le Monarchomaque]

Pour mettre les choses en perspective (et mesurer le degré d’orthodoxie de ces protestants situés entre la Réformation et la Postmodernité), je propose cette allocution prononcée par l’économiste Charles Rives (1874-1955, fiche sur l’ASMP, œuvres sur Mises Institute) à l’Assemblée du Désert de 1945 dans le hameau du Mas Soubeyran (Gard, Languedoc) :

« Les vivants n’ont pas démérité les morts »  [Réforme]

Le général de Gaulle passant en revue une unité des F.F.L.

Le général de Gaulle passant en revue une unité des F.F.L.

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Liberté pour l’Histoire – Manifeste de l’historien

15 décembre 2012 par Tribonien Bracton

Le texte reproduit plus bas est paru dans le quotidien français Libération le 19 décembre 2005 dans le tumulte de l’affaire Olivier Pétré-Grenouilleau. Alors professeur à l’Université de Bretagne-Sud (Lorient), M. Pétré-Grenouilleau, spécialiste reconnu de l’histoire de l’esclavage (il avait publié L’argent de la traite — Milieu négrier, capitalisme et développement chez Aubier-Montaigne en 1996), publie en 2004 Les Traites négrières — Essai d’histoire globale aux Éditions Gallimard. Cet ouvrage est plusieurs fois récompensé en 2005 : Prix de l’Essai de l’Académie française, le Prix du Sénat du Livre d’histoire, Grand Prix d’histoire Chateaubriand. En juin 2005, le professeur Pétré-Grenouilleau accorde une entrevue au Journal du Dimanche. L’auteur déclare notamment : « On sait que l’Afrique noire a été victime et acteur de la traite. Les historiens, quelles que soient leurs convictions politiques, sont d’accord là dessus. » Il évoque au passage « le problème de la loi Taubira qui considère la traite des Noirs par les Européens comme un ‘crime contre l’humanité’, incluant de ce fait une comparaison avec la Shoah. Les traites négrières ne sont pas des génocides. La traite n’avait pas pour but d’exterminer un peuple. L’esclave était un bien qui avait une valeur marchande qu’on voulait faire travailler le plus possible. Le génocide juif et la traite négrière sont des processus différents », ce qui est exact et indéniable d’un point de vue historique. Sans minimiser l’immoralité de la traite, nous sommes obligés de reconnaître qu’elle fut pas un « génocide des Noirs ».

En septembre 2005, malgré cette évidence admise par tous les gens de bonne volonté, le Collectif des Antillais, Guyanais et Réunionnais dépose plainte devant le Tribunal de Grande Instance de Paris contre Olivier Pétré-Grenouilleau, accusant l’historien chevronné de « contestation de crime contre l’humanité ». S’ensuit une flambée médiatique, les lobbys ethniques grimpent dans les rideaux et accusent tour à tour M. Pétré-Grenouilleau de « racisme », « négationnisme », « négation de génocide », etc. C’est dans ce contexte que 19 historiens (dont Paul Veyne et Pierre Vidal-Naquet), ulcérés par cette ingérence communautariste dans leur profession, signèrent un manifeste où ils rappellent certains principes et demandent, dans un geste spectaculaire et courageux, l’abrogation des lois dites « mémorielles » qui punissent « ceux qui auront contesté l’existence d’un ou plusieurs crimes contre l’humanité ». Selon les signataires de la pétition, ces lois ont le tort d’imposer des limites aux historiens, de restreindre leur liberté. Dans une entrevue au quotidien 20 Minutes, René Rémond (historien de centre-gauche) expose les raisons de la mobilisation des 19 : « L’affaire Pétré-Grenouilleau a été la goutte d’eau qui a fait déborder le vase : ce très sérieux spécialiste de l’esclavage est poursuivi par des associations afro-antillaises qui, s’appuyant sur la loi Taubira, l’accusent de révisionnisme. Son seul ‘tort’ est d’avoir dit que l’esclavage était certes un crime contre l’humanité mais pas un génocide. »

Rapidement, un très large consensus s’établit dans la communauté historienne autour de la nécessité de soutenir Olivier Pétré-Grenouilleau. Le débat scientifique étant nécessaire, les historiens redoutent la multiplication des procédures judiciaires interférant dans la recherche historique. Avant que le Collectif des Antillais, Guyanais et Réunionnais ne retire sa plainte en février 2006, le manifeste Liberté pour l’Histoire est signée par 600 universitaires.

LIBERTÉ POUR L’HISTOIRE

Émus par les interventions politiques de plus en plus fréquentes dans l’appréciation des événements du passé et par les procédures judiciaires touchant des historiens et des penseurs, nous tenons à rappeler les principes suivants :

• L’histoire n’est pas une religion. L’historien n’accepte aucun dogme, ne respecte aucun interdit, ne connaît pas de tabous. Il peut être dérangeant.

• L’histoire n’est pas la morale. L’historien n’a pas pour rôle d’exalter ou de condamner, il explique.

• L’histoire n’est pas l’esclave de l’actualité. L’historien ne plaque pas sur le passé des schémas idéologiques contemporains et n’introduit pas dans les événements d’autrefois la sensibilité d’aujourd’hui.

• L’histoire n’est pas la mémoire. L’historien, dans une démarche scientifique, recueille les souvenirs des hommes, les compare entre eux, les confronte aux documents, aux objets, aux traces, et établit les faits. L’histoire tient compte de la mémoire, elle ne s’y réduit pas.

• L’histoire n’est pas un objet juridique. Dans un État libre, il n’appartient ni au Parlement ni à l’autorité judiciaire de définir la vérité historique. La politique de l’État, même animée des meilleures intentions, n’est pas la politique de l’histoire.

C’est en violation de ces principes que des articles de lois successives ­ notamment lois du 13 juillet 1990, du 29 janvier 2001, du 21 mai 2001, du 23 février 2005­ ont restreint la liberté de l’historien, lui ont dit, sous peine de sanctions, ce qu’il doit chercher et ce qu’il doit trouver, lui ont prescrit des méthodes et posé des limites. Nous demandons l’abrogation de ces dispositions législatives indignes d’un régime démocratique.

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Pour dénoncer à nouveau la tendance visant à exiger des historiens qu’ils cautionnent scientifiquement une application juridique rétroactive de la notion de crime contre l’humanité, l’association Liberté pour l’Histoire lance l’Appel de Blois à l’occasion des Rendez-Vous de l’Histoire tenus à Blois en octobre 2008 :

APPEL DE BLOIS

Inquiets des risques d’une moralisation rétrospective de l’histoire et d’une censure intellectuelle, nous en appelons à la mobilisation des historiens européens et à la sagesse des politiques. L’histoire ne doit pas être l’esclave de l’actualité ni s’écrire sous la dictée de mémoires concurrentes. Dans un État libre, il n’appartient à aucune autorité politique de définir la vérité historique et de restreindre la liberté de l’historien sous la menace de sanctions pénales.

• Aux historiens, nous demandons de rassembler leurs forces à l’intérieur de leur propre pays en y créant des structures similaires à la nôtre et, dans l’immédiat, de signer individuellement cet appel pour mettre un coup d’arrêt à la dérive des lois mémorielles.

• Aux responsables politiques, nous demandons de prendre conscience que, s’il leur appartient d’entretenir la mémoire collective, ils ne doivent pas instituer, par la loi et pour le passé, des vérités d’État dont l’application judiciaire peut entraîner des conséquences graves pour le métier d’historien et la liberté intellectuelle en général.

En démocratie, la liberté pour l’histoire est la liberté de tous.

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La lutte contre le Sida et l’impérialisme culturel du lobby LGBT dans les pays noirs chrétiens

13 décembre 2012 par Tribonien Bracton

Via l’Institut Civitas.

Bande-annonce du documentaire Cultural Imperialism. The Sexual Rights Agenda:

Ressources et documentation sur Stand for Families Worldwide.

Consultez également :

Ou encore :

broken promises aids africa

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“Papineau – Erreur sur la personne” : le seigneur de la Petite-Nation était un républicain panaméricain, pas un monarchiste impérial modéré

10 décembre 2012 par Tribonien Bracton

Papineau : Erreur sur la personne

Conférence des historiens Yvan Lamonde et Jonathan Livernois prononcée le 11 octobre 2012 à la Librairie Monet (Montréal) à propos de leur récent ouvrage Papineau. Erreur sur la personne publié aux Éditions du Boréal (extrait de l’introduction)  :

Je vous conseille d’écouter uniquement les minutes 5:46 à 9:10, 13:45 à 15:50, et 18:38 à 43:40. Advenant que le fichier soit retiré de la toile, ces historiens ont aussi donnés à peu près la même conférence à la Librairie Pauline (Montréal) le 15 novembre 2012 dont l’enregistrement se retrouve en deux parties, ici puis ici.

Voir aussi :

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Voltaire méprisait les protestants autant qu’il méprisait les catholiques

8 décembre 2012 par Tribonien Bracton

poster-voltaire

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Référence : Xavier MARTIN, Voltaire méconnu — Aspects cachés de l’humanisme des Lumières (1750-1800), Poitiers, Éditions Dominique Martin Morin, 2007, pages 201 à 204 sur 350.

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La tolérance selon Voltaire : retour sur l’affaire Calas

Faire le tolérant ostensiblement et mépriser par-devers soi, ou entre amis sélectionnés : voilà pour Voltaire une ligne de conduite, sinon quasiment une règle de conduite. Non sans délicatesse il donna la recette à Mme du Deffand [1], et d’avoir déféré à son téléguidage elle se félicitait, écrivant à l’orfèvre [Voltaire] en matière de mépris : « Je répète sans cesse ce que vous m’avez dit dans une de vos lettres, qu’il faut mépriser les hommes et qu’il faut les tolérer ». Elle ajoutait, à la lumière de l’expérience : « [C]e qui est de singulier et d’heureux [sic], c’est qu’ils sont contents de la tolérance, et ne s’aperçoivent point du mépris, on aurait donc grand tort de n’en point user ainsi. » [2].

Remarque utile : la fameuse tolérance voltairienne est confirmée comme idéal, mais replacée en perspective. Il est à savoir qu’elle roule en tandem avec le mépris. C’était à supposer, mais on pouvait bien ne pas présumer que l’humaniste en eût tiré un principe clair. Notable occurrence, cette indiscrétion de Mme du Deffand survient en fin d’affaire Calas, un an après le Traité sur la Tolérance (1763) [de Voltaire]. Tolérance et mépris. Tolérer, mépriser : l’on songe à Voltaire disant par-derrière, de la veuve Calas, qu’elle « est une petite huguenote imbécile », dans une phrase que censure Condorcet en trop pieux éditeur de sa correspondance [3]. Et Voltaire récidive, recommandant Mme Calas à d’Alembert, en le prévenant : « C’est une huguenote imbécile » [4]. Il est donc à souhaiter « qu’elle se montre peu » pour l’efficacité du battage d’opinion [5]. Et il vaudra mieux, par compensation, « il faudra surtout que ce soit un homme intelligent qui la conduise chez [les juges] en grand deuil » [6].

De l’opportunité que cette « imbécile » ne se montre guère, le philosophe veut contribuer à la convaincre. C’est négligemment sous la signature de son secrétaire, et en arborant sa titulature de « comte de Tournay » qu’il se donne la peine de l’en persuader [7] : nous le savons « d’une autre nature que les sots » [8], donc que les petites huguenotes imbéciles. Et Calas n’était qu’un marchand d’étoffes ; Voltaire méprise les gens de métier. Tous les Calas au demeurant, dans la coulisse, sont aussi taxés d’imbécillité : « Les Calas sont, comme vous l’avez peut-être déjà ouï dire, des protestants imbéciles […] » [9]. Ils ont même été « assez imbéciles » pour se contredire et se parjurer [10], ce dont il convient d’estomper la trace, et Voltaire s’y emploie : il ment par omission lorsqu’il relate l’affaire, il le fait même fort benoîtement dans le chapitre premier de son Traité de la Tolérance. Il le faut bien pour compenser la maladresse de cette nichée de « protestants imbéciles », dont la mésaventure est surtout, à ses yeux, le combustible d’une campagne d’opinion. Le mensonge actif y pourvoit aussi, puisqu’il convient en aparté, cinq ans plus tard : « Les juges des Calas ont été trompés par de faux indices », moyennant quoi « le meurtre des Calas est une action très pardonnable » [11]. La vérité oblige à dire qu’il en a toujours été convaincu. « J’ai toujours été convaincu qu’il y avait dans l’affaire des Calas de quoi excuser les juges » [12], ces juges que pourtant, obsessionnellement, il ne cessait d’appeler « assassins en robe noire ». Les spécialistes de Voltaire, et notamment de l’affaire Calas, entretiennent sur ces points du dossier un silence oppressant.

[…]

Très peu avant de s’engager dans les voies glorieuses de l’affaire Calas, Voltaire se moquant du pasteur Rochette qui encourait la mort et allait la subir, conseillait désinvolte au duc de Richelieu de le laisser condamner pour obtenir sa grâce et par là même se faire « l’idole de ces faquins de huguenots », en ajoutant avec cynisme : « Il est toujours bon d’avoir pour soi tout un parti » [13]. Après son plein succès dans l’affaire Calas, l’homme de Ferney fait cette confidence au même Richelieu : « Je conviens de tout ce que vous me dites sur ces plats huguenots et sur leurs impertinentes assemblées. Savez-vous bien qu’ils m’aiment à la folie et que si j’étais parmi eux j’en ferais ce que je voudrais ? » [14] Les méprisés voient la tolérance et non le mépris ; on aurait tort effectivement de se gêner puisque ça marche.

Dans tout cela l’émouvante effusion d’humanisme est donc à relativiser. Elle rétrécit jusqu’à l’infime lorsqu’on mesure mieux, en de tels dossiers, la part du mépris volontiers cynique, et celle de l’utilitarisme idéologique. Peu d’années après, le patriarche refuse de s’engager pour la mémoire et la famille d’un malheureux Martin, roué par erreur certaine. Ce n’est qu’un catholique, au patronyme somme toute assez banal. Un « petit catholique » ? En tout cas « imbécile », au moins par hypothèse. Voltaire décrète, à son sujet : « Je ne peux pas être le don Quichotte de tous les roués et de tous les pendus » [15]. Il forme l’hypothèse, ici libératoire : « Il se peut que Martin fût un imbécile qui ne sut pas se défendre » [16] ; bref, une sorte de Calas, mais non protestant. Il n’y aura pas d’affaire Martin.

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Notes infrapaginales

[1] Lettre de Voltaire à Mme du Deffand, 11 octobre 1763.
[2] Lettre de Mme du Deffand à Voltaire, 14 mars 1764. Semblable allusion de la même au même le 14 janvier 1764, quant à la perte du bon goût : « Que faire à cela ? prendre patience, et comme vous le dites, mépriser les hommes et les tolérer. »
[3] Lettre de Voltaire aux d’Argental, 14 septembre 1762.
[4] Lettre de Voltaire à d’Alembert, 28 novembre 1762.
[5] Lettre de Voltaire à Debrus, vers le 7 août 1762.
[6] Ibidem.
[7] Lettre de Voltaire à Mme Calas, 14 septembre 1762 ; signé « Wagnière, secrétaire de M. de Voltaire, gentilhomme ordinaire de la chambre du roi, comte de Tournay ».
[8] Ibidem.
[9] Lettre de Voltaire à d’Argence, 21 août 1762 ; « […] des protestants imbéciles que des catholiques un peu fanatiques ont fait rouer à Toulouse ».
[10] Lettre de Voltaire à de Lacroix, 4 septembre 1769.
[11] Lettre de Voltaire à Hénault, 14 mars 1768. La condamnation de Callas est « très pardonnable » par rapport à « l’assassinat juridique » de Servet par Calvin [sic], lequel Calvin était « le plus malhonnête fanatique qui fût en Europe ». « Il n’y avait pas dans le parti opposé [donc côté catholique] un homme plus haïssable que lui [Calvin] ».
[12] Lettre de Voltaire à de Lacroix, 4 septembre 1770.
[13] Lettre de Voltaire à Richelieu, 27 novembre 1761.
[14] Lettre de Voltaire à Richelieu, 28 octobre 1766.
[15] Lettre de Voltaire à d’Argental, 30 août 1769.
[16] Lettre de Voltaire à Dompierre d’Hornoy, 20 décembre 1769.

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« Écrasez l’Infâme »

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La célèbre formule conclut les lettres de Voltaire au fidèle Damilaville (1723-1768) à l’époque de l’affaire Calas. Pour le philosophe, « l’Infâme », désigne aussi bien les calvinistes que les catholiques : n’a-t-il pas été en butte aux tracasseries du Consistoire de Genève à propos des représentations théâtrales des Délices ? Et le sort du pasteur Rochette, pendu à Toulouse en février 1762, ne l’a pas particulièrement ému.
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Référence : François Marie Arouet dit Voltaire (1694-1778) [Exposition sur le siècle des Lumières – Bibliothèque nationale de France (BnF)]
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Jonction entre deux chevauchées royales en France en 1564

7 décembre 2012 par Tribonien Bracton

Grand tour de France du roi Charles IX de Valois en 1564-1566

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« Fin novembre [1564], Geoffroy de Caumont, que nous n’avions vu de longtemps, nous vint voir de ses Milandes [Périgord / Dordogne], tout plein de récits sur la rencontre des deux reines, Jeanne d’Albret ayant été invitée par Catherine de Médicis à rejoindre la cavalcade royale sur son parcours, afin d’embrasser son fils [Henri de Navarre qui était otage de la Cour des Valois] et s’entretenir avec le roi [Charles IX] des plaintes qu’elle voulait lui faire sur  Montluc [un persécuteur papiste].

— Je fus, dit Caumont, non sans fierté, des trois cent cavaliers qui escortèrent Jeanne d’Albret à son départ de Pau [Béarn / Pyrénées-Atlantiques] le deuxième jour du mois d’avril. L’extraordinaire piquant de la chose, c’est que la reine de Navarre remontait du sud au nord en soutenant nos Églises [réformées] de sa ferveur et des ses deniers, tandis que la reine-mère et le roi descendaient du nord au sud en légiférant contre nous. […] Le plus beau de l’affaire fut la rencontre des deux cortèges à Mâcon [Bourgogne / Saône-et-Loire] ! Monsieur l’écuyer, poursuivit-il en se tournant courtoisement vers Sauveterre, et vous, mon cousin, imaginez, je vous prie, l’ébahissement de ces courtisans musqués et des quatre-vingt putains brodées d’or de la Florentine [c-à-d Catherine de Médicis], quand paru la reine de Navarre, sans un bijou, sans une perle, toute de noir vêtue, entourée de huit ministres de notre Religion [réformée], et suivie de trois cent cavaliers gascons, vêtus non de soie mais de buffle, tous bottés et crottés, et sentant non point le musc, mais l’ail et la sueur.

Ha, mon cousin ! Il n’y a pas une France, mais deux ! Celle du Nord, riche, fière puissante, et toute gâtée de ses vices, et celle du Midi, qui vaut deux fois celle du Nord. Mon père rit à cette saillie, mais Sauveterre, après un bref sourire, dit avec gravité : — Il n’y a pas deux France, monsieur Caumont, il n’y en a qu’une, et qui un jour sera, je l’espère, huguenote. — Amen ! dit Caumont. »

Source ↑ : Robert Merle, Fortune de France, Tome I, Éditions de Fallois, Paris, 1992, p. 391-393 sur 445.

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Itinéraire Pau–La Rochelle parcouru par Jeanne d’Albret et Henri de Navarre en 1568

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Prise de Nîmes au Languedoc / Gard par la cavalerie calviniste le 14 novembre 1569

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