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Via Info-Bible.

1. Citations (sources primaires) et archéologie

Les manuscrits de la Bible, les citations d’auteurs anciens (Tacine, Pline, Flavius Josèphe, Talmud, Pères de l’Église), les reliques et en particulier le saint suaire, l’archéologie (découverte de l’ossuaire de Jacques à Silwan), la part de l’histoire et de la légende dans les Évangiles.

2. L’authenticité des Évangiles

Les Évangiles : quel crédit leur apporter ? Pourquoi croire seulement les évangiles canoniques (Matthieu, Marc, Luc et Jean) et pas les Évangiles apocryphes (Thomas, Judas, Philippe, Marie) ? Examen de l’utilisation des noms propres et des noms de lieu (toponymes) dans les différents Évangiles.

3. Les prophéties

Jésus a-t-il accompli les anciennes prophéties de l’Ancien Testament ? Peut-on prouver que ces prophéties ont bien été écrites avant sa naissance ? Jésus lui-même, a-t-il fait des prophéties ? Se sont-elles accomplies ?

4. La Résurrection

A-t-on des preuves de la résurrection ? Jésus était-il vraiment mort sur la croix ou seulement évanoui ? Ou alors quelqu’un n’aurait-il pas pu enlever le corps ? Une hallucination collective est-elle envisageable ?

Carte du Rhode Island

Dans le métarécit progressiste, la colonie du Rhode Island, fondée en 1636 par le soi-disant « baptiste » Roger Williams (1603-1683) sur les côtes de la Nouvelle-Angleterre, fait figure de précurseur de la laïcité et de la tolérance religieuse. Un exemple-type de ce narratif est le numéro spécial Genèse religieuse de l’État laïque : Textes choisis de Roger Williams publié par la revue ETR de la Faculté de théologie protestante de Montpellier (libérale) en 2013, dont le contenu fut repris dans l’ouvrage Roger Williams : Genèse religieuse de l’État laïque paru aux Éditions Labor & Fides (libérales) en 2014. Selon ce discours laïciste, c‘est au Rhode Island, dans cette micro-société isolée dans une mer de colonies puritaines toutes plus répressives les unes que les autres que la liberté de conscience ainsi que la séparation de l’Église et de l’État se seraient épanouies avant d’essaimer à travers le monde.

On lit souvent que Roger Williams serait officiellement devenu un baptiste à la fin de l’année 1638 ou au début de 1639. C’est vrai qu’il collabora temporairement avec le pionnier baptiste arminien Chad Brown (c.1600-1650). En ce sens, Williams adhéra brièvement au crédobaptisme, c’est-à-dire au baptême des croyants & professants en âge de raison seulement (« crédo » signifie « je crois » en grec). Toutefois, cette adhésion fut extrêmement éphémère, vu qu’elle ne dura que pendant ⅓ de l’année 1639 (quatre mois : de mars à juillet). En effet, la position définitive et distinctive de Williams sur le baptême était que Dieu devait éventuellement instaurer une nouvelle sorte de baptême au moyen de nouveaux apôtres. Par conséquent, à ses yeux, aussi bien le crédobaptisme que le pédobaptisme protestants étaient erronés puisque prétendument « non-apostoliques » !

En outre, de toute sa vie, et même pendant sa très courte parenthèse de lucidité crédobaptiste, Roger Williams ne fut membre en règle d’aucune assemblée baptiste, pas une seule fois. De surcroît, Williams rejetait mur-à-mur toute forme de discipline ecclésiale, ce qui était (et demeure) manifestement incompatible avec l’ecclésiologie congrégationaliste usuellement professée et pratiquée par les baptistes. En revanche, Williams permit à des baptistes arminiens de s’installer dans sa colonie. Ainsi, en 1638, à Providence au Rhode Island, ces colons arminiens fondèrent la première Église baptiste en Amérique sous le leadership du pasteur Chad Brown.

Similairement, si l’on creuse un peu dans l’histoire politico-juridique du Rhode Island colonial — dont Roger Williams fut nommé Gouverneur à vie (!) par la monarchie britannique afin qu’il nuise autant que possible aux puritains de la Nouvelle-Angleterre — on s’aperçoit rapidement que cette colonie utopique était loin d’être aussi harmonieuse que les chantres du laïcisme essaient de nous le faire croire aujourd’hui…

Williams spent much of his final decades in protracted debates with Quaker missionaries and refugees to Rhode Island, and what caused him to be so exasperated with his Quaker opponents was primarily their violation of this aspect of civility, the need to conduct public conversation respectfully. Williams could counter the theological errors he attributed to them; he confidently refuted their doctrine of the inner light and their deficient Christology and saw no need to respond to their theological deviance with anything but debate. However, Williams was taken aback by his Quaker opponents’ boisterous behavior and abandonment of common courtesy during the debates. He vehemently objected to their habit of interrupting his arguments, shouting him down, attempting to humiliate him personally with name-calling and ridicule, misrepresenting his convictions, and displaying a noted lack of truthfulness in their own arguments. In short, Williams charged that his Quaker antagonists disregarded necessary rules for decorous conversation and deliberation, and to do so, he said, was « against the sober rules of Civility and Humanity. » This behavior was not, as the Quakers insisted, an acceptable exercise of free conscience. Instead it was a moral violation of the basic requirements of civility, a signal of deep disrespect and a transgression of the procedural rules for public deliberation that Williams held with the highest esteem, so much so that he was willing to entertain the possibility that violators of civility like the Quakers should be subject to legal restrictions.

Source : James Calvin Davis, In Defense of Civility : How Religion Can Unite America on Seven Moral Issues that Divide Us, Westminster John Knox Press, Louisville (Kentucky), 2010, p. 162 sur 198.

Et de telles restrictions légales visant les quakers furent en effet édictées par les autorités civiles du Rhode Island… avant que ces dits quakers ne prennent le contrôle la colonie en 1672 (ils y représentaient encore la moitié de la population en 1700) :

Although it is undeniable that every town compact, parliamentary patent, royal charter and constitution since Rhode Island’s founding has proclaimed that freedom of religion is the animating principle of the polity, a number of laws were enacted during the colonial period that were inconsistent with the principle, especially those that penalized Catholics, Jews and/or Quakers. […] A riot in Providence [broke out] during the winter of 1654-55 over the colony’s attempt to establish a regular militia […] Specific laws affecting Catholics, Jews and Quakers, such as the Sunday laws and the laws relating to military service, were an attempt by the polity to address the conflict between religious freedom and civil order.

Source : Scott Douglas Gerber, Law and the lively experiment in colonial Rhode Island [Providence Journal].

Monsieur Gerber élabore son propos dans un article académique qu’il a publié sur cette même question de la supposée laïcardise du Rhode Island aux XVIIe-XVIIIe siècles…

Legislation Targeting Specific Religious Groups

i. Catholics

Although Rhode Island’s 1663 charter proclaimed that “noe person within the sayd colonye, at any tyme hereafter, shall bee any wise molested, punished, disquieted, or called in question, for any differences in opinione in matters of religion,” a statute that some scholars insist was anti-Catholic (and anti-Jewish) was contained in the Digest of Rhode Island Laws of 1719, which was Rhode Island’s first published codification of the laws of the colony. The statute provided in pertinent part that:

All men professing Christianity and of competent estates and of civil conversation who acknowledge and are obedient to the civil magistrate though of different judgments in Religious Affairs (Roman Catholiks only excepted) shall be admitted Freemen and shall have liberty to choose and be chosen Officers in the Colony both military and civil.

The central question in the longstanding debate surrounding this provision concerns the date of its enactment. Because it was printed in the Digest of 1719, some scholars maintain that the provision was enacted prior to that date; more specifically, they contend that it was passed at the March 1663/4 session of the General Assembly.

[…]

The anti-Catholic provision still could have been enacted in 1663/4 because it did not mandate persecution of anyone or deny any kind of protection to anyone, but merely failed to permit Jews and Catholics from becoming freemen, voters, and elected officials. […] Last but far from least, the anti-Catholic provision was, at a minimum, “re-enacted” in 1719, 1730, 1745, 1752, and 1767, and was repealed only in 1783, which was after Rhode Island became a state.

ii. Jews

A strong argument can be made that the enactment in 1673 of a Sunday-Observance law is further proof that freedom of religion in Rhode Island was enjoyed by Christians only. Reverend Johnson was unambiguous on the matter. He wrote:

In 1673, a law was enacted to restrain “gaming and tippling” on Sunday. Whatever may be our aversion to both gaming and tippling, still any law making a misdemeanor punishable because committed on Sunday, ipso facto makes Christianity a law of the State, introduces a union of Church and State to the prejudice of Jews, atheists, pagans, etc., who for their own reasons may wish to treat Sunday with no more reverence than any other day.

The fact that the law in question applied to Sundays only does make it appear as if Christianity was afforded special treatment in the colony. Moreover, that was how the law was enforced by the government. For example, a July 28, 1739, directive The Sunday Law in Newport contained “instructions to the Sunday constables of Newport, in relation to the enforcement of the [Sunday observance law] regulating the proper observance of the Sabbath.” The directive was signed by the governor, his assistants, and two justices of the peace.

[…]

The case of Aaron Lopez and Isaac Elizer provides additional evidence that Jews were sometimes treated unfavorably in Rhode Island. The case traced to the British Naturalization Act of 1740, which made it possible for a Jew in any colony in British America to become naturalized after residing in the particular colony for seven years or more, without being absent more than two consecutive months. However, the Act was not always implemented, including in Rhode Island. With respect specifically to Lopez and Elizer, the Superior Court of Rhode Island rejected their petitions for citizenship as inconsistent with the animating principle of the colony. The court wrote:

By the charter granted to this Colony, it appears that the free and quiet enjoyment of the Christian religion and a desire of propagating the same, were the principal views with which this colony was settled, and by a law made and passed in 1663 no person who does not profess the Christian religion can be admitted free of this Colony. This court therefore unanimously dismiss this petition as wholly inconsistent with the first principles upon which the Colony was founded.

It is difficult to find anything tolerant of non-Christians in that pronouncement from the Superior Court. […]

iii. Quakers, revisited

[…] In 1665, the Rhode Island government passed an order to outlaw Quakers and seize their estates because of their refusal to bear arms. […]  It traced to the decree from the Crown that “all householders, inhabiting this colony [Rhode Island] take the oath of allegiance.” […] Quakers objected […] because it required obedience to the militia laws. The Assembly also had specified that persons who did not take the engagement would not be permitted to “vote for public officers or deputies, or enjoy any privilege of freemen,” which, of course, impacted Quakers directly.

Source : Scott Douglas Gerber, « Law and the Lively Experiment in Colonial Rhode Island », British Journal of American Legal Studies (BJALS), automne 2013, Vol. 2, N° 2, p. 453-476. (BJALS est une revue de l’Université de Birmingham City au Royaume-Uni.)

Compléments d’informations sur Le Monarchomaque :

Complément d’information hors-site : Bordered Liberty : The Immigration Policy of the Pilgrims and Puritans [Theonomy Resources]

Les véritables catholiques (croyants de la foi universellement vraie) sont les protestants, et les véritables schismatiques sont les romanistes.

Le pamphlet peut être acheté ici pour 12 $.

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Complément : Sola Scriptura : la théologie de Thomas d’Aquin est protestante et non catholique, ou les dérives modernistes de la théologie catholique contemporaine [Lumière du Monde]

La doctrine du Sola Scriptura (locution latine signifiant l’Écriture seule), selon laquelle la Bible est l’unique autorité ultime et finale en matière de théologie, est un fondement du protestantisme depuis cinq siècles (quoique cette doctrine existait depuis l’Église primitive).  C’est en maniant adroitement cette doctrine que les protestants peuvent systématiquement démonter les dogmes non-bibliques du catholicisme romain et de la pseudo-orthodoxie orientale. Comment les catholiques et les pseudo-orthodoxes adressent-ils le Sola Scriptura protestant ? Ils s’y prennent de deux manières : en arguant que cette doctrine ne se trouve nulle part dans la Bible et en disant que l’Église n’est pas normée par la Bible puisque c’est l’Église qui a compilé le Nouveau Testament. Nous verrons pourquoi ces deux arguments sont erronés.

Profession de foi du réformateur protestant allemand Martin Luther à la Diète de Worms (en Rhénanie-du-Sud) le 17 avril 1521

Erreur # 1 : « La doctrine du Sola Scriptura n’est pas dans la Bible »

Cette allégation, bien sûr, est notoirement fausse…

Deutéronome 4:2 : « Vous n’ajouterez rien à la parole que je vous commande, et vous n’en retrancherez rien ; mais vous observerez les commandements de l’Éternel, votre Dieu, tels que je vous les donne. »

Deutéronome 13:1 : « Vous observerez et vous mettrez en pratique ce que je vous ordonne. Tu n’y ajouteras rien et tu n’en retrancheras rien. »

Galates 1:6-9 : « Je m’étonne que vous vous détourniez si promptement de celui qui vous a appelés par la grâce de Christ, pour passer à un autre évangile. Non pas qu’il y ait un autre évangile, mais il y a des gens qui vous troublent et qui veulent altérer l’Évangile de Christ. Mais, si nous-mêmes, si un ange du ciel annonçait un autre évangile que celui que nous vous avons prêché, qu’il soit anathème ! Nous l’avons dit précédemment, je le répète à cette heure : si quelqu’un vous annonce un évangile s’écartant de celui que vous avez reçu, qu’il soit anathème ! »

En Marc 7:5-13, Jésus a vigoureusement fustigé les juifs pharisiens qui ajoutaient leur tradition extra-scripturaire (qui devint éventuellement le Talmud) aux Saintes Écritures (Tanak) : « Il [Jésus] leur dit encore : Vous anéantissez fort bien le commandement de Dieu, pour garder votre tradition. Car Moïse a dit : Honore ton père et ta mère ; et : Celui qui maudira son père ou sa mère sera puni de mort. Mais vous, vous dites : Si un homme dit à son père ou à sa mère : Ce dont j’aurais pu t’assister est corban, c’est-à-dire une offrande à Dieu, vous ne le laissez plus rien faire pour son père ou pour sa mère, annulant ainsi la parole de Dieu par votre tradition, que vous avez établie. Et vous faites beaucoup d’autres choses semblables. »

Subsidiairement, nous pouvons citer Apocalypse 22:18-19 : « Je le déclare à quiconque entend les paroles de la prophétie de ce livre : Si quelqu’un y ajoute quelque chose, Dieu le frappera des fléaux décris dans ce livre ; et si quelqu’un retranche quelque chose des paroles du livre de cette prophétie, Dieu retranchera sa part de l’arbre de la vie et de la ville sainte, décrits dans ce livre. » Certes, les mots « ce livre » désignent ici l’Apocalypse de Jean, mais une règle générale peut être inférée de la gravité de cet avertissement : Il ne faut sous aucun prétexte ajouter des innovations humaines à la révélation scripturaire divine.

Ainsi s’exprime Wayne Grudem dans sa Théologie systématique (Éditions Excelsis, 2010, p. 123) : « Ce verset [Apocalypse 22:18] fait bien sûr d’abord référence au livre de l’Apocalypse lui-même, mais le fait qu’il se situe tout à la fin du seul livre qui pouvait être placé à la fin du canon du Nouveau Testament n’est certainement pas le fait du hasard. Une application secondaire de ce verset à l’ensemble du canon ne semble donc pas illégitime ».

Grudem étaye cet argument à la p. 48 du même ouvrage : « Ce n’est pourtant pas un hasard si cette déclaration se situe à la fin du dernier chapitre de l’Apocalypse, le dernier livre du Nouveau Testament. En fait, le livre de l’Apocalypse doit être placé à la fin du canon. Pour de nombreux livres, la place qu’ils occupent dans le canon n’a que peu d’importance. Mais, de même que la Genèse doit être placée au début (car elle nous raconte la création), l’Apocalypse doit être placée à la fin (car elle met l’accent sur le futur et la nouvelle création de Dieu). Les événements décrits dans l’Apocalypse sont historiquement postérieurs à ceux décrits dans le reste du Nouveau Testament et requièrent qu’elle soit placée à la fin. Il n’est donc pas illégitime de penser que cet avertissement particulièrement fort à la fin de l’Apocalypse s’applique en deuxième lieu à l’ensemble de l’Écriture. À cet endroit, l’avertissement sert de conclusion à l’ensemble du canon de l’Écriture. [C]ette application plus large d’Apocalypse 22:18-19 implique que nous ne devrions pas nous attendre à ce que d’autres textes [et d’autres révélations] soient ajoutés à notre canon actuel. »

Le réformateur protestant anglais William Tyndale fut brûlé sur un bûcher par les autorités papistes à Vilvoorde (au Brabant flamand) le 6 octobre 1536 pour le « crime » d’avoir traduit la Bible en langue vernaculaire

Erreur # 2 : « l’Église n’est pas normée par la Bible car c’est elle qui a compilé le N.T. »

Cet argument est plus astucieux que le précédent. Pendant les quatre décennies qui suivent le ministère terrestre de Jésus-Christ (et pas davantage ! — lisez Gentry sur ce sujet : PDF gratuit | papier payant), le canon du Nouveau Testament n’est pas encore clos. Pendant cette période, le peuple de Dieu reçoit des révélations par l’entremise les apôtres inspirés du Saint-Esprit. Ainsi, l’Église chrétienne existait et fonctionnait sans avoir à se référer systématiquement au Nouveau Testament (quoique les prédications des apôtres étaient passées au crible de l’Ancien Testament, cf. Actes 17:10-12), et finalement, c’est l’Église qui a compilé le Nouveau Testament et qui a, ce faisant, supposément choisi de quels livres il est composé. Dans cette optique catholique et pseudo-orthodoxe, non seulement l’Église est-elle investie d’une autorité autonome de la Bible, mais Dieu continue d’envoyer des révélations contenant des données théologiques à l’Église, plus précisément au pape et aux patriarches & métropolites.

Outre que cette gymnastique catholique et pseudo-orthodoxe est une vraie boîte de Pandore, elle ne tient pas compte que la Bible elle-même nous renseigne que l’Église chrétienne a connu trois différents temps de mise en contact avec la doctrine apostolique : Un temps d’instruction exclusivement orale, un temps d’enseignement oral *et* scripturaire, puis une période exclusivement scripturaire, tel qu’expliqué dans l’excellent article De l’oral seul à l’Écriture seule publié sur le Blog Chrétien Protestant le 24 juin 2009…

semper_reformanda

Un individu d’obédience catholique romaine a récemment protesté contre ma réserve vis-à-vis de l’œcuménisme que j’ai émise le 12 juin 2014. Une discussion courtoise et constructive s’est ensuivi, si bien que j’estime approprié de reproduire certains points que j’ai soulevés dans un billet particulier que voici. Ce faisant, je ne cherche pas à offenser mon interlocuteur, simplement à réaffirmer la position protestante.

1. Le culte des saints et le culte marial sont de l’idolâtrie polythéiste

Les catholiques (et les soit-disant « orthodoxes » orientaux) adressent des prières (au sens spirituel) à des personnages autre que le Dieu trinitaire, ces prières confèrent à ces personnages des attributs divins (ces prières sous-entendent que {1} ces morts nous entendent, {2} ces morts peuvent donner suite à nos prières, {3} ces morts ont des pouvoirs surnaturels surhumains), il s’ensuit que les catholiques rendent un culte aux saints, il s’ensuit que les catholiques élèvent les saints au statut de divinités. Ont doit reconnaître qu’en ce faisant, vous n’élevez pas les saints au même niveau que l’Éternel Tout-Puissant. Le catholicisme prône un panthéon des différentes divinités : le Dieu trinitaire au sommet, suivi de très près par Marie, elle-même suivie par la multitude de saints. À propos de l’innombrable kyrielle des saints, le réformateur Jean Calvin a écrit ceci (Institution chrétienne, II:XX:XXII) :

« Depuis qu’on a commencé à considérer les saints comme des intercesseurs, on a peu à peu attribué à chacun une charge particulière et, selon la diversité des affaires, tantôt l’un, tantôt l’autre a été pris comme avocat. De plus, chacun a choisi son saint personnel, se plaçant sous sa sauvegarde, comme en la protection de Dieu. Il est arrivé ce que le prophète reprochait aux Israélites (Jérémie 2:28 ; 11:13) ; non seulement il y avait autant de dieux que de villes, mais aussi autant que de personnes, chacun avait le sien. »

Les catholiques arguent que les prières aux saints ne constituent pas de l’adoration, mais des simples demandes d’intercessions. Or que font-ils alors de 1 Timothée 2:5-6 : « Car il y a un seul Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ homme, qui s’est donné lui-même en rançon pour tous » ? Jésus étant pleinement Dieu et pleinement homme, il ne peut y avoir de meilleur intercesseur entre Dieu le Père et les hommes, d’où la doctrine protestante du Solus Christus. Les prières aux saints trépassés profanent l’intercession de Jésus-Christ et, en plus, elles font injure aux personnages historiques que sont les saints (Jean Calvin, Institution chrétienne, III:XX:XXI).

Et de toutes façons, les prières spirituelles aux entités autres que Dieu sont catégoriquement prohibées par la Parole de Dieu (d’où la doctrine protestante du Soli Deo Gloria) :

« Jésus lui dit : Retire-toi, Satan ! Car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur, ton Dieu, et tu le serviras lui seul. » (Matthieu 4:10)

« Lorsque Pierre entra, Corneille, qui était allé au-devant de lui, tomba à ses pieds et se prosterna. Mais Pierre le releva, en disant : Lève-toi; moi aussi, je suis un homme. » (Actes 10:25-26)

« C’est moi Jean, qui ai entendu et vu ces choses. Et quand j’eus entendu et vu, je tombai aux pieds de l’ange qui me les montrait, pour l’adorer. Mais il me dit : Garde-toi de le faire ! Je suis ton compagnon de service, et celui de tes frères les prophètes, et de ceux qui gardent les paroles de ce livre. Adore Dieu. » (Apocalypse 22:8-9)

« Ils appelaient Barnabas Jupiter, et Paul Mercure, parce que c’était lui qui portait la parole. Le prêtre de Jupiter, dont le temple était à l’entrée de la ville, amena des taureaux avec des bandelettes vers les portes, et voulait, de même que la foule, offrir un sacrifice. Les apôtres Barnabas et Paul, ayant appris cela, déchirèrent leurs vêtements, et se précipitèrent au milieu de la foule en s’écriant : Ô hommes, pourquoi agissez-vous de la sorte ? Nous aussi, nous sommes des hommes de la même nature que vous ; et, vous apportant une Bonne Nouvelle, nous vous exhortons à renoncer à ces choses vaines, pour vous tourner vers le Dieu vivant, qui a fait le ciel, la terre, la mer, et tout ce qui s’y trouve. » (Actes 14:12-15)

De surcroît, la communication avec les morts est absolument interdite par Deutéronome 18:9-12 :

« Lorsque tu seras entré dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne, tu n’apprendras point à imiter les abominations de ces nations-là. Qu’on ne trouve chez toi […] personne qui interroge les morts. Car quiconque fait ces choses est en abomination à l’Éternel ; et c’est à cause de ces abominations que l’Éternel, ton Dieu, va chasser ces nations devant toi. Tu seras entièrement à l’Éternel, ton Dieu. »

Certes, Marie a une place importante dans l’histoire du salut, on ne doit donc pas la négliger et on doit honorer sa mémoire. Mais cela ne signifie nullement qu’on doit la surélever en lui donnant un rôle et un pouvoir qu’elle n’a strictement pas. À propos du culte marial, Jean Calvin a écrit ceci (Institution chrétienne, III:XX:XXII) — ne soyez pas choqués par cette verve du XVIe siècle :

« Bien qu’ils tâchent de se laver les mains d’un si vilain sacrilège puisqu’il ne se commet pas dans leurs messes ni dans leurs vêpres, comment défendront-ils les blasphèmes qu’ils lisent à haute voix, quand ils prient Éloi ou Médard de regarder du haut du ciel leurs serviteurs pour les aider ? Quand ils supplient la Vierge Marie de commander à son Fils d’acquiescer à leurs requêtes ? Jadis, il a bien été interdit, au concile de Carthage [il s’agit du IIIe concile de Carthage tenu en 397, cf. canon 23], qu’aucune prière faite à l’autel ne s’adresse aux saints. Il est vraisemblable que les bons évêques de ce temps-là, parce qu’ils ne pouvaient pas entièrement retenir et brider la ferveur du peuple, n’ont trouvé que ce demi-remède. »

Matthieu 12:46-50 démontre très bien qu’il ne faut pas mettre Marie sur un piédestal simplement car elle a été fécondée par le Saint-Esprit :

« Comme Jésus s’adressait encore à la foule, voici sa mère et ses frères, qui étaient dehors, cherchèrent à lui parler. Quelqu’un lui dit : Voici, ta mère et tes frères sont dehors, et ils cherchent à te parler. Mais Jésus répondit à celui qui le lui disait : Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? Puis, étendant la main sur ses disciples, il dit : Voici ma mère et mes frères. Car, quiconque fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère. »

2. La prétendue virginité perpétuelle de Marie de Nazareth est une fausseté

Le texte biblique est clair. Matthieu 1:18 :

« Voici de quelle manière arriva la naissance de Jésus-Christ. Marie, sa mère, ayant été fiancée à Joseph, se trouva enceinte, par la vertu du Saint-Esprit, avant qu’ils eussent habité ensemble. »

La clause « avant qu’ils eussent habité ensemble » serait strictement impertinente si, même après qu’ils eussent habité ensemble, ils n’avaient eu aucun rapport charnel. Cette clause est seulement pertinente si sa fonction est de préciser que Marie est tombée enceinte avant qu’elle n’ait connu Joseph charnellement (habiter ensemble se conjugue habituellement avec coucher ensemble pour les époux) : c’est un argument pour la conception miraculeuse de Jésus. Si au contraire, même après la naissance de Jésus et même après leurs épousailles officielles, Marie et Joseph ne remplirent jamais leur devoir conjugal, la clause est superflue et inutile, puisque de toutes façons, peu importe le moment, ils n’ont jamais remplis leur devoir conjugal.

Matthieu 1:24-25 :

« Joseph s’étant réveillé fit ce que l’ange du Seigneur lui avait ordonné, et il prit sa femme avec lui. Mais il ne la connut point jusqu’à ce qu’elle eût enfanté un fils, auquel il donna le nom de Jésus. »

Le ministère Bible Ouverte précise, au sujet du verset 25 :

« Le texte spécifie clairement que Joseph n’a eu aucun rapport sexuel avec Marie,  jusqu’à (en grec « heos« ) la naissance de Jésus [cette spécification sous-entend donc qu’ils en eurent après].

Nulle part il n’est fait mention d’une interdiction de relations conjugales ultérieures entre Joseph et Marie. Ce serait d’ailleurs contraire aux commandements de Dieu (Genèse 2:24) : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chaire. » Jésus lui-même rappelle ce commandement à ses disciples, voir Matthieu 19:5 et 19:6, Marc 10:8. Il était donc normal que Marie ait des fils et des filles. »

Et Bible Ouverte renchérit :

« Le mot grec adelphos qui a été traduit par frère est composé de mots signifiant lien et matrice. »

Sur les frères et sœurs de Jésus, le Nouveau dictionnaire biblique (Éditions Emmaüs) dit ceci à l’article Frères du Seigneur (p. 282-283 dans la version de 1983) :

« La question de leur parenté avec Christ a été fort débattue, et diverses théories ont été avancées pour affirmer qu’ils n’étaient que ses cousins [ou ses demi-frères] :

1. Ils auraient été fils d’Alphée (ou Cléopas) et de Marie, sœur de la vierge Marie. Pourtant, le mot cousins n’est jamais employé à leur sujet, bien que l’expression grecque anepsios fasse parfaitement partie du vocabulaire du NT (Col 4.10 : Marc, cousin de Barnabas), pas davantage le terme plus précis de « fils de la sœur » employé pour le neveu de Paul (Ac 23.16), de même que le mot parent (ou cousin) [au sens de membre de la parenté élargie] qui revient 11 fois dans le NT (Mc 6.4 ; Lc 1.36, Lc 1.58 ; Jn 18.26 ; Ac 10.24 ; Rm 9.3, etc.). Il semblerait donc étrange que les « frères du Seigneur » n’aient jamais été appelés cousins s’ils l’étaient vraiment.

D’autre part, Jacques fils d’Alphée étant parmi les apôtres (Mt 10.3), comment pourrait-on dans ce cas dire que les « frères » de Jésus ne croyaient pas en lui (Jn 7.5) ?

2. On suppose que ces « frères » étaient issus d’un mariage précédent de Joseph avec une certaine Escha ou Salomé. La seule raison de cette supposition est la différence d’âge supposée entre Joseph et Marie.

3. Ils seraient nés d’un mariage de lévirat entre Joseph et la veuve de son frère, Cléopas. Ceci de nouveau n’est qu’une pure hypothèse, sans aucun fondement. »

Voilà !

Billets similaires sur Le Monarchomaque :

Les tableaux et graphiques suivants sont tirés de l’étude de Vincent Geloso, Une perspective historique sur la productivité et le niveau de vie des Québécois : de 1870 à nos jours, HEC Montréal, 2013, 36 p. Construits à partir d’une montagne de données, ils démontrent clairement que le retard économique que le Québec accusait sur le Canada anglais s’est considérablement amenuisé pendant l’apogée de la soit-disant « Grande Noirceur » sous Maurice Duplessis (on lira Jacques Beauchemin pour une analyse du discours de gauche sur cette période). On aperçoit aussi que ce rattrapage continue pendant la décennie de la Révolution tranquille, ce qui établit une continuité plutôt qu’une discontinuité entre ces deux époques (continuité économique, à défaut de continuité culturelle). On notera cependant que la poursuite de cette remontée pendant la Révolution tranquille sous Jean Lesage (et les gouvernements subséquents) est largement due aux transferts d’argent fédéraux et — ce que l’étude ne dit pas — au crédit étatique contracté par le gouvernement provincial. Ces considérations font en sorte que la Révolution tranquille de Jean Lesage apparaît dès lors moins reluisante par rapport à la « Grande Noirceur » de Maurice Duplessis.

HEC.1HEC.2HEC.3HEC.4HEC.5HEC.6HEC.7

Citation des pages 29-30 : « Il y a des raisons de croire que l’évolution relative du niveau de vie au Québec est surestimée après 1960, principalement à cause de l’effet des transferts fédéraux. Entre 1945 et 1957, les transferts fédéraux diminuent relativement à l’économie. Ils passent de plus de 1 % en 1945 à moins de 0,3 % en 1956. C’est seulement à partir de 1957 qu’ils recommencent à augmenter pour atteindre plus de 5 % de l’économie en 1975 […]. L’importance de cette évolution est considérable puisque les transferts fédéraux augmentent beaucoup plus rapidement au Québec qu’ils n’augmentent en Ontario. […] Puisque les autres Canadiens devaient payer davantage (ou recevoir moins) afin de transférer des ressources vers le Québec, cette augmentation des transferts fédéraux pour le Québec par rapport à l’Ontario implique que le niveau de vie des Québécois a été artificiellement augmenté à partir de 1957. »

HEC.8La conclusion de l’étude se clôt par cette phrase : « L’activité accrue de l’État québécois depuis les années 1960 et 1970 a contribué au retour de la stagnation relative du niveau de vie des Québécois par rapport aux Canadiens. »

En complément, j’offre ces renseignements puisés dans la biographie de Maurice Duplessis par Conrad Black, Montréal, Éditions de l’Homme, 1999 (1977), 547 p., traduction de Render unto Caesar par Jacques Vaillancourt.

Billet similaire sur Le Monarchomaque :
Extraits de l’ouvrage Duplessis, son milieu, son époque

 

Maurice Duplessis et Mgr Charbonneau en 1945. Cette photo est emblématique de l’obscurantisme de la « Grande Noirceur » dans l’imaginaire québécois. En réalité, l’Église catholique au Canada-Français était loin d’être monolithique, et Duplessis avait beaucoup d’ennemis parmi le clergé, incluant Charbonneau.

Le présent article regroupe une collection de données contribuant à rectifier notre vision simpliste de l’histoire québécoise du XXe siècle, qui s’articule autour de la césure Grande Noirceur—Révolution tranquille, césure de plus en plus remise en question par l’historiographie professionnelle. Cette soi-disant « Grande Noirceur », qui connaît son supposé paroxysme lors des quinze années du règne de Maurice Duplessis, c’est, au fond, le Québec traditionnel. Mais ce Québec d’antan mérite-t-il vraiment l’appellation dénigrante de « Grande Noirceur » ? Quelques éléments de réponse…

La dette de la Révolution tranquille envers la « Grande Noirceur »

Pour commencer, je propose ces deux conférences de Lucia Ferretti, historienne de l’Université du Québec à Trois-Rivières (UQTR).

{1} Conférence intitulée La Grande Noirceur, mère de la Révolution tranquille prononcée dans le cadre de la série La Révolution tranquille : 50 ans d’héritages en 2010…

{2} Conférence intitulée Le rôle social et national de l’Église catholique prononcée dans le cadre du colloque Quelque chose comme un grand peuple en 2009…

La suite sur cette chaîne.

L’étatisme québécois des années 1930

Voici ce que nous disent trois de nos historiens les plus réputés concernant le rôle de l’État avant les années 1960, dans un chapitre intitulé L’État s’affirme :

L’État s’affirme dans le domaine du bien-être social (1919). Diverses institutions de bienfaisance lancent un cri d’alarme : Des 45 000 patients reçus dans les institutions en 1919, un tiers l’étaient à titre gratuit. Par suite de cet état de chose, une crise sérieuse se produisit dans les institutions : L’hôpital Notre-Dame de Montréal déclare que si la ville n’augmente pas sa contribution, il se verra dans la pénible obligation de fermer l’hôpital et il n’est pas le seul dans ce cas ; l’hôpital Sainte-Justine, l’Institut des Sourdes-Muettes de Montréal, l’Hôpital du Sacré-Cœur et la Crèche à Québec ont également des difficultés. L’État doit donc intervenir au moyen d’une loi qui permet aux hôpitaux désireux de s’en prévaloir de donner les secours médicaux nécessaires aux personnes défavorisées et répartit les frais en trois parties : un tiers au gouvernement provincial, un tiers à la municipalité où réside l’indigent et un tiers à l’institution d’assistance.

Référence ↑ : Jacques Lacoursière, Jean Provencher et Denis Vaugeois, Canada-Québec (1534-2000), Sillery, Éditions du Septentrion, 2001, p. 163-164.

Commentaire sur cet extrait ↑ glané sur ce blogue : « Jusque-là (1919), c’était les communautés religieuses qui s’occupaient du domaine social : hôpitaux, hospices, la misère du monde quoi. Les communautés dépassées par le manque de ressources font appel à l’État pour que les nécessiteux puissent recevoir des soins gratuitement. C’est donc que l’Église n’était pas si puissante qu’on le prétend puisque c’est l’État qui tirait les ficèles économiques et que l’Église a dû lancer un cri d’alarme. »

La vigueur économique des Canadiens-Français avant 1960

Le professeur Jacques Rouillard, du Département d’histoire de l’Université de Montréal, a écrit un article [La Révolution tranquille, rupture ou tournant ?, Revue d’études canadiennes, Vol 32, No 4, hiver 1998, p. 23-51] résumant bien les études qui infirment la thèse des sociologues [progressistes]. À la veille de la Révolution tranquille, le Québec n’a rien d’une société sous-développée. La moitié des francophones occupent un emploi… dans le secteur des services ! Dès 1931, le recensement montre que peu de gens vivaient encore de l’agriculture et que les 2/3 de la main-d’œuvre travaillaient dans le secteur secondaire (manufacturier) ou tertiaire (services). L’industrie manufacturière avait toujours crû ici au même rythme qu’en Ontario, et ce depuis la Confédération. Durant tout le 20e siècle, la proportion de travailleurs québécois œuvrant dans le secteur industriel est comparable aux proportions observées aux États-Unis et dans plusieurs pays européens.

On ne constate pas non plus de retard d’urbanisation dans la province. La migration vers les villes se fait à un rythme régulier depuis la fin du 19e siècle. Le Québec affiche même un taux d’urbanisation supérieur à celui l’Ontario de 1900 jusqu’à la 2e Guerre mondiale, et allait se maintenir au-dessus de la moyenne canadienne par la suite.

[…]

La société québécoise d’avant la Révolution tranquille comptait aussi de nombreux entrepreneurs francophones dans le domaine industriel et commercial. Ils faisaient partie de l’élite au même titre que les médecins, notaires ou prêtres, mais on semble les avoir complètement oubliés aujourd’hui. Ces entrepreneurs étaient maîtres du développement économique local et régional. Dès le 19e siècle, ils se dotent d’institutions financières soutenant l’essor économique régional: banques, sociétés de fiducie, compagnies d’assurance. Les chambres de commerce foisonnent et se regroupent en fédération provinciale dès 1909. En 1935, elle comptait 49 chambres affiliées. La bourgeoisie d’affaires francophone exerçait une réelle influence dans la sphère publique […] Elle faisait la promotion du développement industriel et de l’esprit d’entreprise auprès des francophones.

[…]

En 1953, le Québec affichait le deuxième revenu par habitant le plus élevé au monde après les États-Unis (en excluant le reste du Canada). Avait-on réellement besoin de la Révolution tranquille et de l’intervention de l’État pour sortir les Québécois de cette prétendue «Grande Noirceur» ? Absolument pas !

Référence ↑ : Claire Joly, Le mythe de la Grande Noirceur et du Québec sous-développé, Blogue du Québécois Libre, 31 octobre 2005.

Augmentation fulgurante de l’alphabétisme au XIXe siècle

Les communications avec l’extérieur se sont développées à un rythme comparable à celui des autres sociétés occidentales. […] Le Canada français du milieu du XIXe siècle ne vivait pas en marge des autres nations occidentales. Un mouvement de modernisation était à l’œuvre. […] De 1764 à 1859, 327 périodiques ont été fondés dans la vallée du Saint-Laurent. […] Les journaux canadiens étaient abonnés à des publications européennes et américaines, comme le démontrent les nombreux extraits reproduits. Dans leurs journaux, les Canadiens pouvaient suivre l’actualité internationale et être exposés aux idées des grands penseurs du siècle. Et plus on avançait dans le XIXe siècle, plus les lecteurs étaient nombreux. En effet, le taux d’alphabétisation des Canadiens n’a cessé de croître tout au long du XIXe siècle, passant de 21 % pour la décennie 1820-1829 à près de 53 % cinquante ans plus tard. Cette croissance n’a pas touché seulement l’élite, mais aussi les enfants des agriculteurs (de 11.2 % à 48.6 % pour la même période) et des journaliers (de 13.8 % à 21.9 %) […] De son côté, la classe politique canadienne avait doté la Chambre d’assemblée d’une bibliothèque dès 1802, ce qui en avait fait l’une des premières institutions du genre en Occident [p. 21-22, voir prochaine référence].

Acceptation de la démocratie parlementaire

Accordé par l’Acte constitutionnel de 1791 et renforcé par l’obtention du gouvernement responsable en 1848, le droit à la représentation politique [par voie électorale] constituait, pour la classe politique canadienne-française du milieu du XIXe siècle, un acquis incontestable que même Louis-François Laflèche, certainement le doctrinaire ultramontain le plus important de cette époque, ne contestait pas [cette position était aussi celle de Mgr Ignace Bourget ; p. 24 et 340 ↓].

Acceptation de la distinction entre l’Église et l’État

Aux yeux des réformistes, aucune des deux sphères, matérielle et spirituelle, ne doit dominer l’autre ou la prendre en otage. Chacune a été conçue et voulue par le Créateur, chacune doit donc tendre vers des fins plus élevées [p. 214-215 ↓].

Référence des trois citations précédentes ↑ : Éric Bédard, Les Réformistes – Une génération canadienne-française au milieu du XIXe siècle, Montréal, Éditions du Boréal, 2009, 416 p.

Le nationalisme ethnique modéré pré-Duplessis

Mgr Louis-François Laflèche (1818-1898), nommé évêque de Trois-Rivières en 1870, est la deuxième personnalité ultramontaine en importance au Canada-Français au XIXe siècle après Mgr Ignace Bourget (1799-1885), l’archevêque de Montréal entré en fonctions en 1840. Voici ce qu’affirmait Laflèche dans Quelques considérations sur les rapports de la société civile avec la religion et la famille (1866) :

Au point de vue national, ils [les immigrés au Québec] ne sont plus ce que la naissance les avait faits, Allemands, Écossais ou Irlandais, mais ils sont Canadiens, c’est-à-dire que l’éducation les a faits. […] L’éducation encore plus que la naissance fait la nationalité. […] Une famille canadienne-française où l’on ne parle plus la langue français, où l’on n’est plus catholique, où l’on a adopté les mœurs et coutumes des Américains, à quelle nationalité appartient-elle ? Que lui reste-t-il de la nationalité de ses ancêtres ? Rien. Ils sont Américains et nullement Canadiens [↓].

Et voici ce que le chanoine Lionel Groulx (1878-1967), le théoricien du nationalisme ethnique par excellence du Canada-Français, affirma dans une allocution qu’il prononça le 5 décembre 1936 :

Nous ne plaçons pas l’essence ni la grandeur de la nationalité dans le fétichisme du sang ou de la race ; chrétiens, catholiques, nous les plaçons dans la justesse et la finesse de la raison, dans la grandeur morale de la volonté, dans la hauteur spirituelle de l’âme et de la culture [↓].

Dans La Naissance d’une race (1919), nous voyons que Lionel Groulx ne hiérarchisait pas les races, tel que le faisaient des millions de ses contemporains. Il utilisait le terme « race » comme un synonyme de « peuple » ou de « nation ». Plus tard, dans Mes Mémoires (1970), Groulx insista qu’il n’a jamais défini la racialité « uniquement sur le sang, à la façon animale ou biologique ».

Référence des trois citations précédentes ↑ : Éric Bédard, Recours aux sources – Essais sur notre rapport au passé, Montréal, Éditions du Boréal, 2011, p. 166-169 sur 280.

Du même thème sur Le Monarchomaque :

Et hors-site : Le génocide de Vendée > Série d’articles [Phileo Sophia]

Docu-film sur la Guerre de Vendée (1793-1796) qui s’est aussi étendue dans le Poitou, l’Anjou, le Maine et la Bretagne :

La guerre ouverte n’a pas eu lieu que dans le nord-ouest, mais aussi dans le sud-est : les armées sous les ordres des Montagnards de Paris assiégèrent la cité de Lyon du 9 août au 9 octobre 1793 (44 000 obus tirés sur la ville, 2816 morts du côté  lyonnais — 940 pendant les combats et 1876 pendant la répression jacobine) et assiégèrent la cité de Toulon du 18 septembre au 18 décembre 1793. De plus, il y eut une brève insurrection royaliste dans le Gévaudan (clic et clic).

Girondisme 1793

Révolte girondine (fédéraliste) en 1793 — Les autorités de 60 départements sur 83 refusent de reconnaître le coup d’État montagnard (jacobin) du 22 juin 1793. À Caen, une armée de 4000 hommes est organisée pour marcher sur Paris.

Département d'Occitanie ayant juridiquement fait sécession en 1793 (source)

Départements d’Occitanie ayant juridiquement fait sécession (s’étant déclarés en état de guerre contre la Convention jacobine de Paris) en 1793 (source).

BilanTerreurOccitanie

Bilan de la terreur en Occitanie (source).

Voyez aussi sur Foi et Érudition : La transmission du Nouveau Testament depuis l’original

↓ Meilleure qualité si téléchargé en PDF ↓

Newt Gingrich, ancien Président de la Chambre des Représentants des États-Unis (1994-1999) et Représentant du 6e district de la Géorgie (1979-1999), utilise ses connaissances d’historien — il est diplômé d’Emory (Atlanta) et de Tulane (Nouvelle-Orléans) — pour ramasser les adeptes de la suprématie judiciaire :

Cliquez ici si le vidéo n’est plus en ligne.

Le document auquel Gingrich fait référence est Bringing the Courts Back Under the Constitution.

Une conférence plus substantielle (à partir de 02:55) :

Bis repetita placent :

Dispositions constitutionnelles pertinentes (Constitution des États-Unis d’Amérique) :

Article II. Section IV. Le président, le vice-président et tous les fonctionnaires civils des États-Unis seront destitués de leurs charges sur mise en accusation et condamnation pour trahison, corruption ou autres crimes et délits majeurs.

Article III. Section I. […] Les juges de la Cour suprême et des cours inférieures conserveront leurs charges aussi longtemps qu’ils en seront dignes […]

Article III. Section II. […] Dans tous les cas concernant les ambassadeurs, les autres ministres plénipotentiaires et les consuls, et ceux auxquels un État sera partie, la Cour suprême aura juridiction de première instance. Dans tous les autres cas susmentionnés, elle aura juridiction d’appel, et pour le droit et pour le fait, sauf telles exceptions et conformément à tels règlements que le Congrès aura établis. […]

Lettre de Thomas Jefferson à Monsieur Coray, 31 octobre 1823 :

At the establishment of our Constitution, the judiciary bodies were supposed to be the most helpless and harmless members of the government. Experience, however, soon showed in what way they were to become the most dangerous ; that the insufficiency of the means provided for their removal gave them a freehold and irresponsibility in office ; that their decisions, seeming to concern individual suitors only, pass silent and unheeded by the public at large ; that these decisions, nevertheless, become law by precedent, sapping, by little and little, the foundations of the Constitution, and working its change by construction, before any one has perceived that that invisible and helpless worm has been busily employed in consuming its substance. In truth, man is not made to be trusted for life, if secured against all liability to account.