Archive for novembre 2014

Dernière mise-à-jour : 5 octobre 2018.


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Compléments :




Les quatre différents gouvernements humains délégués par l’Éternel à son peuple allianciel – c.à.d aux chrétiens – sont l’individu, la famille, l’Église et l’État. Ces quatre gouvernements sont les composantes du Royaume de Christ sur Terre – c.à.d de la Chrétienté – et conséquemment, ils sont tous directement responsables devant le Roi Jésus-Christ. Chacun de ces quatre gouvernements doit concourir à l’avancement du Royaume de Dieu dans sa sphère d’activité respective. Aucun de ces quatre gouvernements ne doit prétendre dominer sur l’un des autres ou interférer dans son champ de compétence propre.

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Chrétiens chinois tenant leurs Bibles

Chrétiens chinois tenant leurs Bibles

Article de The Economist : Cracks in the atheist edifice – The rapid spread of Christianity is forcing an official rethink on religion.

The coastal city of Wenzhou is sometimes called China’s Jerusalem. Ringed by mountains and far from the capital, Beijing, it has long been a haven for a religion that China’s Communist leaders view with deep unease: Christianity. Most cities of its size, with about 9m people, have no more than a dozen or so visibly Christian buildings. Until recently, in Wenzhou, hundreds of crosses decorated church roofs.

This year, however, more than 230 have been classed as “illegal structures” and removed. Videos posted on the internet show crowds of parishioners trying to form a human shield around their churches. Dozens have been injured. Other films show weeping believers defiantly singing hymns as huge red crosses are hoisted off the buildings. In April one of Wenzhou’s largest churches was completely demolished. Officials are untroubled by the clash between the city’s famously freewheeling capitalism and the Communist Party’s ideology, yet still see religion and its symbols as affronts to the party’s atheism.

Christians in China have long suffered persecutiont. Under Mao Zedong, freedom of belief was enshrined in the new Communist constitution (largely to accommodate Muslims and Tibetan Buddhists in the west of the country). Yet perhaps as many as half a million Christians were harried to death, and tens of thousands more were sent to labour camps. Since the death of Mao in 1976, the party has slowly allowed more religious freedom. Most of the churches in Wenzhou are so-called “Three Self” churches, of which there are about 57,000 round the country. These, in the official jargon, are self-supporting, self-governed and self-propagating (therefore closed to foreign influence). They profess loyalty to China, and are registered with the government. But many of those in Wenzhou had obviously incurred official displeasure all the same; and most of the Christians who survived Maoist persecution, along with many new believers, refuse to join such churches anyway, continuing to meet in unregistered “house churches”, which the party for a long time tried to suppress.

Christianity is hard to control in China, and getting harder all the time. It is spreading rapidly, and infiltrating the party’s own ranks. The line is blurring between house churches and official ones, and Christians are starting to emerge from hiding to play a more active part in society. The Communist Party has to find a new way to deal with all this. There is even talk that the party, the world’s largest explicitly atheist organisation, might follow its sister parties in Vietnam and Cuba and allow members to embrace a dogma other than—even higher than—that of Marx.

Any shift in official thinking on religion could have big ramifications for the way China handles a host of domestic challenges, from separatist unrest among Tibetan Buddhists and Muslim Uighurs in the country’s west to the growth of NGOs and “civil society”—grassroots organisations, often with a religious colouring, which the party treats with suspicion, but which are also spreading fast.

Safety in numbers

The upsurge in religion in China, especially among the ethnic Han who make up more than 90% of the population, is a general one. From the bullet trains that sweep across the Chinese countryside, passengers can see new churches and temples springing up everywhere. Buddhism, much longer established in China than Christianity, is surging too, as is folk religion; many more Han are making pilgrimages to Buddhist shrines in search of spiritual comfort. All this worries many officials, for whom religion is not only Marx’s “opium of the people” but also, they believe, a dangerous perverter of loyalty away from the party and the state. Christianity, in particular, is associated with 19th-century Western imperial encroachment; and thus the party’s treatment of Christians offers a sharp insight into the way its attitudes are changing.

It is hard even to guess at the number of Christians in China. Official surveys seek to play down the figures, ignoring the large number who worship in house churches. By contrast, overseas Christian groups often inflate them. There were perhaps 3m Catholics and 1m Protestants when the party came to power in 1949. Officials now say there are between 23m and 40m, all told. In 2010 the Pew Research Centre, an American polling organisation, estimated there were 58m Protestants and 9m Catholics. Many experts, foreign and Chinese, now accept that there are probably more Christians than there are members of the 87m-strong Communist Party. Most are evangelical Protestants.

Predicting Christianity’s growth is even harder. Yang Fenggang of Purdue University, in Indiana, says the Christian church in China has grown by an average of 10% a year since 1980. He reckons that on current trends there will be 250m Christians by around 2030, making China’s Christian population the largest in the world. Mr Yang says this speed of growth is similar to that seen in fourth-century Rome just before the conversion of Constantine, which paved the way for Christianity to become the religion of his empire.

In the 1980s the faith grew most quickly in the countryside, stimulated by the collapse of local health care and a belief that Christianity could heal instead. In recent years it has been burgeoning in cities. A new breed of educated, urban Christians has emerged. Gerda Wielander of the University of Westminster, in her book “Christian Values in Communist China”, says that many Chinese are attracted to Christianity because, now that belief in Marxism is declining, it offers a complete moral system with a transcendental source. People find such certainties appealing, she adds, in an age of convulsive change.

Some Chinese also discern in Christianity the roots of Western strength. They see it as the force behind the development of social justice, civil society and rule of law, all things they hope to see in China. Many new NGOs are run by Christians or Buddhists. There are growing numbers of Christian doctors and academics. More than 2,000 Christian schools are also dotted around China, many of them small and all, as yet, illegal.

One civil-rights activist says that, of the 50 most-senior civil-rights lawyers in China, probably half are Christians. Some of them have set up the Association of Human Rights Attorneys for Chinese Christians. Groups of well-paid urban Christian lawyers join together to defend Christians—and others—in court. Missionaries have begun to go out from China to the developing world.

Unexpected benefits

The authorities have responded to this in different ways. In places like Wenzhou, they have cracked down. Implementation of religious policy is often left to local officials. Some see toughness as a way of displaying loyalty to the central leadership. Mr Yang of Purdue University says there are rumours in Wenzhou that the crackdown there is partly the result of a local leader’s efforts to win favour with President Xi Jinping.

China Aid, an American church group, says that last year more than 7,400 Christians suffered persecution in China. And there is still plenty of less visible discrimination. But 7,400 people are less than 0.01% of all Chinese Christians. Even if the figure is higher, in this century “persecution is clearly no longer the norm”, says Brent Fulton of ChinaSource, a Christian group in Hong Kong.

That is largely because many officials see advantages in Christianity’s growth. Some wealthy business folk in Wenzhou have become believers—they are dubbed “boss Christians”—and have built large churches in the city. One holds evening meetings at which businessmen and women explain “biblical” approaches to making money. Others form groups encouraging each other to do business honestly, pay taxes and help the poor. Rare is the official anywhere in China who would want to scare away investors from his area.

In other regions local leaders lend support, or turn a blind eye, because they find that Christians are good citizens. Their commitment to community welfare helps to reinforce precious stability. In some large cities the government itself is sponsoring the construction of new Three Self churches: Chongyi church, in Hangzhou, can seat 5,000 people. Three Self pastors are starting to talk to house-church leaders; conversely, house-church leaders (often correctly) no longer consider official churches to be full of party stooges.

In recent years the party’s concerns have shifted from people beliefs to the maintenance of stability and the party’s monopoly of power. If working with churches helps achieve these aims, it will do so, even though it still frets about encouraging an alternative source of authority. In 2000 Jiang Zemin, then party chief, and himself a painter of calligraphy for his local Buddhist temples, said in an official speech that religion would probably still be around when concepts of class and state had vanished.

Increasingly, the party needs the help of religious believers. It is struggling to supply social services efficiently; Christian and Buddhist groups are willing, and able, to help. Since about 2003, religious groups in Hong Kong have received requests from mainland government officials to help set up NGO’s and charities. In an age of hedonism and corruption, selfless activism has helped the churches’ reputation; not least, it has persuaded the regime that Christians are not out to overthrow it. For the Catholic church, though, the situation is trickier: allegiance to Rome is still seen by some officials as a sign of treachery.

Ms Wielander says she does not believe the flock will go on growing by 10% year in, year out. But she admits that the party is now paying more attention to the increasing religiosity of ordinary Chinese. So, in some areas, it is modifying its attitude and official rhetoric (while keeping intense pressure on Buddhist Tibetans and Muslim Uighurs, whose religious beliefs are seen to threaten the integrity of the state). In May last year the head of the Russian Orthodox church was welcomed by Mr Xi in Beijing, the first such foreign church leader to meet China’s party chief.

Now is the time for all good men…

When the Communist Party allowed entrepreneurs to join in 2001, some voices suggested that it should also allow religious believers to do so. Pan Yue, a reformist official, wrote a newspaper article to that effect entitled, “The religious views of the Communist Party must keep up with the times”. One influence was the decision of the Communist Party of Vietnam in 1990 to allow its members to be religious believers. The move went smoothly, and may even have helped to stabilise Vietnam after its turbulent recent past. In China, however, Mr Pan’s idea was ignored.

One Chinese article in 2004 claimed that 3m-4m party members had become Christians. Despite that, the party still has doubts about officially admitting them. Recent pro-democracy protests in Hong Kong are likely to reinforce those fears: some of the organisers were Christians. It worries the regime that the growth of house churches may also provide more room for the growth of quasi-Christian cults, which may then—like the banned Falun Gong movement—become politicised, and turn anti-Communist. The party’s fear of such cults is rooted in history. The Taiping rebellion in the mid-19th century, led by a man calling himself the brother of Jesus, resulted in more than 20m deaths.

But some officials are becoming more discerning in their crackdowns. This has been evident in Beijing where, around 2005, two large house churches began renting office space for their Sunday services. The largest, Shouwang church, was led by Jin Tianming, a graduate of Beijing’s elite Tsinghua University. It drew an intellectual crowd from the university district. On some Sundays up to 1,000 people attended services. Parishioners could download sermons from the church’s website. Mr Jin was known to be quietly arguing for more religious freedom. He tried to register Shouwang as a legal but independent congregation, not under the control of the official church, but was turned down. In 2009, just before a visit by America’s president, Barack Obama, the government forced the landlord of the building to terminate the church’s lease. Mr Jin took his congregation into a nearby park, where they worshipped in the snow. He and the church elders were placed under house arrest and many parishioners were detained. They had crossed a political red line.

It is a different story on the other side of Beijing. In an office building just off the third ring road another unregistered congregation, known as Zion church, meets in a similar venue; its pastor, Jin Mingri, is a graduate of Peking University. Like Shouwang, Zion covers an entire floor and includes a bookshop and a café offering loyalty cards to coffee-drinkers. The main hall holds 400 people. It looks and feels like a church in suburban America. Zion’s pastors preach equally uncompromising evangelical sermons, yet the church remains open because it is more cautious in how it engages with sensitive issues.

The pastors of both churches (and the leader of Shanghai’s largest house church, before it was closed, like Shouwang, in 2010) are members of China’s 2.3m-strong ethnic Korean minority, who see the Christianisation of South Korea as a model for China to follow. Both pastors came of age during—and took part in the Tiananmen protests of 1989, the crushing of which led to their disillusionment with the party and the spiritual search that led to their conversion. Yet officials in Beijing, so far, feel they can cohabit with one of them at least.

At the Chinese Academy of Social Sciences one man, Liu Peng, is trying to assist the process. Mr Liu recommended a moderate line to defuse the standoff with Shouwang. A certificate in his office confirms that China’s then president, Hu Jintao, acted on his advice; by the standards of crackdowns on dissent, the one on Shouwang church was mild.

Mr Liu, a Christian himself, is now, on his own initiative, drafting a document that he hopes will become the country’s first law on religion. At present religion is governed only by administrative regulations; such a law might make it more difficult for officials to crack down arbitrarily. Mr Liu says the party should allow its members to be believers, since an age of toleration would benefit the party as well as the churches. There should be a “religious free market”. But he admits that this, like a law, is a long way off.

Getting bolder

Meanwhile, acts of defiance are increasing. A mid-ranking official in a big city was recently told that her Christian faith, which was well known in the office, was not compatible with her party membership and she would have to give it up. She politely told her superiors that she would not be able to do that, and that her freedom of belief was protected by the Chinese constitution. She was not fired, but sent on a remedial course at a party school. She is now back at her job, and says her colleagues often come to her asking for prayer.

Christians are becoming more socially (and sometimes politically) engaged, too. Wang Yi is a former law professor and prolific blogger who became a Christian in 2005. The next year he was one of three house-church Christians who met President George W. Bush at the White House. Mr Wang is now pastor of Early Rain, a house church in the south-western city of Chengdu. On June 1st this year, International Children’s Day, he and members of his congregation were detained for distributing leaflets opposing China’s one-child policy and the forced abortions it leads to.

In 2013 a group of Chinese intellectuals convened a conference in Oxford which brought together, for the first time, thinkers from the New Left, whose members want to retain some of the egalitarian parts of Maoism; the New Confucians, who want to promote more of China’s traditional philosophical thinking; and the New Liberals, classic economic and political liberals. For the first time Christian intellectuals were included as well. The gathering produced a document, called the Oxford Consensus, emphasising that the centre of the Chinese nation is the people, not the state; that culture should be pluralistic; and that China must always behave peacefully towards others. This was not overtly Christian, but it was significant that Christian intellectuals had been included. A summary of the meeting was published in an influential Chinese newspaper, Southern People, and most participants continue to live freely, if cautiously, in China.

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Cliquez sur l’image pour accéder au document The Biblical Perspective of Environmental Stewardship : Subduing and Ruling the Earth to the Glory of God and the Benefit of Our Neighbors de l’organisme Cornwall Alliance :

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Validité de ces deux doctrines protestantes : versets bibliques à l’appui.

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Huguenots Et Protestants

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Tour à tour acceptés, interdits, tolérés et marginalisés, les huguenots, sujets protestants d’un royaume catholique, jouent pourtant un rôle de premier plan en terre d’Amérique. Pionniers, marins et marchands, la place des franco-protestants est loin d’être négligeable dans l’histoire du Québec.

Cet ouvrage porte un regard sur cette réalité historique encore peu reconnue. Réunissant à quasi-égalité des historiens français et québécois, il pose une réflexion contemporaine sur l’ensemble des traces qu’a laissées la présence franco-protestante au Québec, sur son importance et sa pertinence actuelle.

Outre le Musée de la civilisation de Québec, quatre institutions muséales françaises, dont le Musée national du château de Pau, et cinq centres d’archives privées ont participé à l’illustration de ce livre. On y trouvera, par exemple, un document inédit : le Mandement signé de la main d’Henri IV promettant de payer l’instruction protestante du neveu de… Jacques Cartier. De tels objets ne sont que très rarement exposés au public, et ce livre constitue une occasion unique de les diffuser.

Autres ressources sur cet intéressant sujet :

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 L'essor du christianismeLe christianisme a-t-il vraiment connu une expansion fulgurante en Antiquité ? Peut-on la chiffrer ? Dans quel climat social a-t-il suscité autant d’intérêt ? N’a-t-il intéressé que les pauvres ? Quel rôle les femmes y ont-elles joué ? Y a-t-il vraiment eu autant de martyrs qu’on l’a dit, et comment étaient-ils perçus ? Avec le regard du sociologue, et sur la base d’une documentation rigoureuse, Rodney Stark dépeint les conditions de vie des grands centres urbains de l’Empire gréco-romain, où la densité de population, l’insalubrité et la violence étaient… apocalyptiques. C’est dans cette atmosphère que les apôtres et leurs successeurs ont délivré leur message novateur en joignant le geste à la parole. Dans cette civilisation perfectionnée, mais cynique et à bout de souffle, le message du Christ apporte une espérance qui fera, en quelques siècles, du mouvement marginal des disciples de Jésus la force religieuse dominante du monde occidental.

Sociologue des religions, Rodney Stark est professeur de sciences sociales à l’Université Baylor, à Waco au Texas. Après Le triomphe de la raison – Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme (Presses de la Renaissance, 2007), L’essor du christianisme est son deuxième livre traduit en français, sur la trentaine dont il est l’auteur.

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Table des matières :

Essor du christianisme - Table des matières Essor du christianisme - Table des matières Essor du christianisme - Table des matières

Dissertation inspirée du Chapitre 5 : Le rôle des femmes dans le développement du christianisme :

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Rodney Stark, Le triomphe de la raison – Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Paris, Presses de la Renaissance, 2007, 355 p.

Site web de l’auteur.

La quatrième de couverture :

Contrairement aux idées reçues, l’Europe a dominé le monde dès l’époque dite « obscure » du Moyen Âge. Pour expliquer cette domination, nous avons pris l’habitude de souligner ses avantages géographiques et démographiques. Pourtant, l’explication première réside dans la foi des Européens en la raison, dans l’engagement manifeste de l’Église sur la voie d’une théologie rationnelle qui a rendu possibles les progrès. Rodney Stark avance une idée révolutionnaire lorsqu’il affirme que le christianisme est directement responsable des percées intellectuelles, politiques, scientifiques et économiques les plus significatives du dernier millénaire ; il démontre que la théologie chrétienne en est la source même. Les autres grandes religions ont mis l’accent sur le mystère, l’obéissance et l’introspection. Seul le christianisme s’est ouvert à la logique et à la pensée déductive comme moyens d’accès aux lumières, à la liberté et au progrès. Au Ve siècle déjà, saint Augustin célébrait le progrès théologique et « l’invention exubérante ». Le triomphe de la raison est une enquête multiforme et un incessant voyage entre l’Ancien et le Nouveau Monde, entre le passé et le présent. Rodney Stark y démontre avec vigueur que les valeurs qui nous sont les plus chères aujourd’hui — le progrès scientifique, le règne de la démocratie, la liberté des échanges et de la circulation des hommes et des idées — doivent largement leur universalité au christianisme vu comme une tradition grandiose dont nous sommes tous les héritiers.

Extrait de l’introduction (page 5) :

Lorsque les Européens entreprirent d’explorer le globe, ce ne fut pas la découverte de l’hémisphère occidental [c-à-d des Amériques] qui leur causa la plus grande surprise, mais celle de l’ampleur de leur supériorité technologique par rapport au reste du monde. Non seulement les fières nations maya, aztèque et inca étaient désemparées face aux intrus européens, mais il en allait de même pour les légendaires civilisations orientales : la Chine, l’Inde et même le monde islamique étaient arriérés par comparaison avec l’Europe du XVIe siècle. Comment cela s’était-il produit ? Comment se faisait-il qu’alors que de nombreuses civilisations avaient pratiquées l’alchimie, cela avait aboutie à la chimie seulement en Europe ? Comment se faisait-il que, depuis des siècles, les Européens étaient en possession de paires de lunettes, de cheminées, d’horloges fiables, de cavalerie lourde ou d’un système de notation musicale ? Comment des nations qui avaient surgi des décombres de Rome et de la barbarie avaient-elles dépassés aussi largement le reste du monde ?

Extrait de la conclusion (page 323) :

C’est le christianisme qui a créé la civilisation occidentale. Si ceux qui suivaient Jésus étaient demeurés une obscure secte juive, la plupart d’entre vous n’auriez pas appris à lire et les autres liraient des rouleaux copiés à la main. Sans une théologie engagée en faveur de la raison, du progrès et de l’égalité morale, le monde entier en serait aujourd’hui là ou en étaient les sociétés non occidentales aux environs de 1800 : ce serait un monde plein d’astrologues et d’alchimistes mais sans scientifiques. Un monde de despotes, manquant d’universités, de banques, d’usines, de paires de lunettes, de cheminées et de pianos. Un monde où la plupart des bébés n’atteindraient pas l’âge de 5 ans et où de nombreuses femmes mourraient en couches, un monde vivant véritablement à un « âge de ténèbres ».

Compte-rendu de la Revue de l’histoire des religions :

Provocateur, le sous-titre tend à relier de manière univoque au christianisme le succès du modèle occidental de civilisation. Le titre américain est encore plus explicite puisqu’il détaille les éléments de ce succès : la liberté et le capitalisme, tout en insistant davantage qu’en français sur la notion de « choc des civilisations ». C’est l’achèvement d’une trilogie consacrée au développement du monothéisme, d’abord dans l’Antiquité puis aux époques médiévale et moderne, où il distingue l’impact du judaïsme et de l’islam de celui du christianisme, dont il fait notamment le seul accoucheur de la science (One True God – Historical Consequences of Monotheism, Princeton, Princeton University Press, 2003 ; For the Glory of God – How Monotheism led to Reformations, Science, Witch-Hunts and the End of Slavery, Princeton, Princeton University Press, 2003). L’ouvrage recensé aujourd’hui est foisonnant et riche car l’auteur dépasse la seule sociologie en empruntant à l’histoire, à la théologie ou aux sciences économiques pour argumenter autour de ses problématiques favorites.

Rodney Stark se veut aussi vulgarisateur car les exemples cités ne pas sont toujours connus du grand public. Cependant, ils sont choisis parce qu’ils lui permettent de s’en prendre à l’idée reçue selon laquelle l’Occident n’aurait enfin eu accès aux Lumières, après le noir Moyen Âge, que par le rejet du christianisme. La meilleure illustration française récente de ce topos est le Traité d’athéologie de Michel Onfray. Or, Rodney Stark démontrait déjà, dans For the Glory of God, que la chasse aux sorcières connue par l’Europe et la Nouvelle-Angleterre de la fin du XVIe au milieu du XVIIe siècle – n’y a-t-il pas de meilleur exemple de l’obscurantisme chrétien ? – était en fait un dommage collatéral du progrès de la raison et de l’État moderne. Les plus grands chasseurs de sorcières de la Renaissance n’étaient pas des religieux, mais le plus souvent des laïcs, des agents de l’État ou de grands « intellectuels » férus de pensée antique, à l’image du Français Jean Bodin (1530-1596) ou du Lorrain Nicolas Rémy (mort en 1616). Pourtant, les musées de la torture qui se multiplient aujourd’hui en Italie et même en France montrent systématiquement un brutal dominicain tendant un crucifix aux touristes.

Rodney Stark présente d’abord les causes du succès de l’Occident. Selon lui, la théologie chrétienne et la scolastique auraient enfanté la liberté individuelle et favorisé le développement de la raison. Contre John Locke, le sociologue de l’Université Baylor commence par réhabiliter la théologie médiévale généralement présentée comme un ensemble figé. Remettant en cause l’image du théologien qui risque le bûcher pour toute innovation, il insiste sur la capacité de changement des penseurs chrétiens depuis saint Augustin. Cette propension à évoluer est même pour eux une obligation morale, Dieu ayant fait don à l’homme de la raison. D’où une comparaison avec l’islam et notamment avec la rigidité du droit musulman qui s’intéresse essentiellement à maintenir l’existant, alors que la théologie chrétienne suppose à l’inverse l’idée de progrès.

Pour Stark, les découvertes scientifiques qui s’accélèrent à partir de la Renaissance ne sont pas la conséquence des retrouvailles avec l’Antiquité ou le signe de l’irruption de la pensée laïque mais la simple suite des découvertes de la scholastique médiévale, à l’image du recteur de l’université de Paris, Jean Buridan (1300-1358), qui anticipa largement Newton et le mouvement universel. Le sociologue rappelle combien la foi de Galilée, Kepler, Descartes ou Newton avait été fondamentale dans leurs recherches scientifiques. Dans la perspective d’un monde bien ordonné, les progrès de la recherche sont même utilisés par l’Église pour lutter contre l’irrationnel. Comme l’a montré Louis Châtellier (Les espaces infinis et le silence de Dieu – Science et Religion, XVIe-XIXe siècles, Aubier, 2003), il n’y a donc pas de hiatus entre sciences et christianisme à l’orée des Temps modernes, bien au contraire. L’affaire Galilée est ainsi davantage le fait d’une concurrence politique et scientifique au sein de l’Église romaine qu’une condamnation en soi de la science.

L’auteur minimise l’impact de la redécouverte des Anciens parce qu’il pense que la philosophie grecque, loin d’avoir anticipé la science, aurait au contraire retardé son avènement en raison de sa logique interne. Après avoir rappelé ce qui a également freiné le développement de la pensée chinoise, l’auteur s’attarde sur la philosophie grecque qui rejette l’idée de progrès au profit d’un éternel recommencement. L’idéalisme platonicien, l’attribution du mouvement des corps à des « motifs » et non à des « causes » ont constitué des blocages conceptuels au développement de la pensée scientifique. Or, là où il avait été précieusement conservé par les copistes, notamment dans le monde arabe et à Byzance, « le savoir grec était une barrière » qui étouffa selon Stark les progrès intellectuels. Il montre par exemple combien la pensée d’Averroès contribua à fossiliser la recherche nouvelle au profit d’une fixité du système aristotélicien.

À l’inverse des autres religions qui insistent davantage sur les grandes obligations collectives, le christianisme s’était penché très tôt sur les droits individuels. L’auteur relie donc directement la recherche théologique chrétienne à la naissance de l’individualisme puisque le péché, le libre arbitre et par voie de conséquence le salut sont personnels. Dans Le Christ philosophe (Plon, 2007), Frédéric Lenoir insiste, lui aussi, sur la rupture introduite par le christianisme qui situe l’individu au-dessus du groupe, l’éthique avant le politique. Ceci explique le questionnement sur la liberté individuelle et le combat originel de l’Église contre l’esclavage qui disparaît peu à peu en Occident du fait même que chacun était admis aux sacrements. Cette analyse ne fait pas l’unanimité, Robert Fossier, Georges Duby et Robert Lopez niant la volonté de l’Église d’éradiquer l’esclavage ou attribuant sa disparition à des découvertes techniques et à une rationalisation économique. [Jérôme Baschet, dans La civilisation féodale – De l’an mil à la colonisation de l’Amérique, Flammarion, 2006, soutient que c’est à la fois le christianisme et la disparition d’un gouvernement central pouvant coercer les esclaves qui ont menés à la disparition graduelle de l’esclavage en Occident médiéval.]

La vision d’une Europe sombrant dans les ténèbres après 476 est pour lui un canular lancé par Edward Gibbon et par des philosophes des Lumières violemment antireligieux et anticatholiques. Le préjugé négatif contre les cathédrales « gothiques » date d’ailleurs de cette époque. Or, Rodney Stark souligne combien le Moyen Âge fut une époque de progrès technique et comment les grandes abbayes jouèrent un rôle décisif dans l’innovation : sélection d’espèces animales et végétales, assolement triennal, attelages, diffusion des moulins, industrialisation de la fabrication du papier, fabrication du verre, horlogerie, polyphonie et notation musicale etc.

Mieux, les religieux avaient posé les bases du capitalisme. D’une manière très empirique, ils ont expérimenté tout ce qui fera plus tard la grande économie, ce qui permet à Randall Collins (Weberian Sociological Theory, Cambridge University Press, 1986, p. 47) de parler d’un « capitalisme religieux ». Le même dit d’ailleurs des moines, paraphrasant Max Weber, « qu’ils possédaient l’éthique protestante sans le protestantisme ». Pour gérer leurs exploitations, ces religieux avaient dû très tôt résoudre des problèmes concrets mais aussi conceptuels relatifs à la productivité, à la logistique, à la division du travail au sein d’un réseau ou à l’utilisation des revenus. Dès le XIIIe siècle, les théologiens chrétiens avaient tranché la question du prêt à intérêt donc celle de la gestion du risque et de l’investissement qui sont à la base du capitalisme. Longtemps avant Adam Smith, saint Albert le Grand avait théorisé les notions de « juste prix » et « d’intérêt légitime » développées après lui par saint Thomas d’Aquin. Mais, comme l’affirme Maxime Rodinson, l’islam n’a au contraire jamais reconsidéré ses règles en la matière.

La question des origines du capitalisme et celle de la liberté individuelle amènent tout naturellement Rodney Stark à examiner les fameuses thèses de Max Weber. S’il agrée la liaison trouvée par le grand sociologue allemand entre la foi et le progrès économique, il déconstruit son modèle liant protestantisme et capitalisme pour l’étendre à l’ensemble de la civilisation chrétienne occidentale. Au passage, Stark égratigne Weber dont il rappelle les préjugés anti-catholiques mais aussi, ce qui était moins connu, les manipulations concernant ses sources [manipulations que Stark ne prouve pas].

Ce n’est pas tant l’écart entre catholicisme et protestantisme ou entre tel ou tel culte protestant qui explique les progrès du capitalisme et de la liberté (les deux sont toujours liés chez Stark) que la capacité du christianisme en général à endiguer les effets délétères de la tyrannie sur l’économie, en limitant le pouvoir des princes. Pour lui, le christianisme est fondateur de la liberté individuelle, de l’État de droit, de la justice et par voie de conséquence de la démocratie. Frédéric Lenoir le reconnaît en soulignant la primauté occidentale en matière de démocratie liée explicitement au christianisme. D’où le choix de décrire longuement et finement l’histoire des cités italiennes, des Flandres ou d’Angleterre afin de corréler les avancées et les reculs du capitalisme avec ceux de la liberté et du despotisme.

Il corrige ainsi sérieusement notre vision de l’histoire économique des Flandres. Le succès d’Anvers remonte bien avant Luther et lorsque le protestantisme s’y développa, il recruta d’abord dans les campagnes et chez les ouvriers tandis que les familles « capitalistes » restèrent pour la plupart fidèles à Rome. De même, le relais pris par Amsterdam n’est pas le fruit « de sectes protestantes à l’éthique particulière » mais il est dû à la migration des catholiques chassés d’Anvers par la guerre ou par la réglementation étouffante prise par l’Espagne en matière d’économie. Pour les mêmes raisons, certains vinrent même d’Italie. Au moment où Amsterdam arrive au zénith de sa puissance, l’essentiel de la production, du commerce mais aussi de la banque étaient d’ailleurs encore entre les mains des catholiques. [Cet aspect de la thèse de Stark est discutable ; il appuie peu ses affirmations par des données concrètes.] Et puis Rodney Stark rappelle que les populations catholiques des Pays-Bas firent souvent alliance avec les protestants contre Madrid, ce qui l’autorise à ne pas parler ici d’une guerre de religion.

C’est ainsi plutôt au mercantilisme et aux excès de la monarchie absolue que le sociologue américain attribue le retard français et le déclin espagnol. Contre l’image idéale d’une monarchie espagnole très catholique alliée à la Sainte Inquisition, Rodney Stark rappelle avec justesse que les rois d’Espagne, comme ceux de France, se sont fréquemment opposés à la papauté.

Le dernier ouvrage de Rodney Stark est donc un livre très économique où on oublie paradoxalement parfois un peu la religion. La critique de la monarchie absolue ainsi que quelques a priori au sujet de la France choqueront peut-être l’historien hexagonal. Le livre a néanmoins la vertu d’ouvrir le débat et de poser des questions dérangeantes. L’auteur ne cache en effet pas qu’il s’inspire de la théorie libérale, ce que d’aucuns jugeront trop américain. Et il relie (oh sacrilège !) le développement de la démocratie et des droits de l’homme à celui de la liberté d’entreprise. Cela ne suffit pas à décrédibiliser sa vision des choses. La remise en cause de nos certitudes ne peut se faire que par la confrontation des points de vue. Le triomphe de la raison contribuera à cette démarche nécessaire.


Reconnaître que les religions, comme tous les systèmes de valeurs, ont pu constituer des facteurs facilitant ou freinant l’accès au progrès, à la raison, à la science, à la démocratie revient à combattre le relativisme culturel aujourd’hui dominant et qui a été popularisé à partir des universités américaines que l’auteur connaît bien. Attention, il ne s’agit pas de racismes, l’accusation serait trop facile et trop grave, puisque l’auteur n’invoque pas une inégalité en soi des peuples et des cultures. […] En revanche, il est tout à fait acceptable, mais pas politiquement correct, de reconnaître que les religions ne sont pas neutres et qu’elles n’agissent pas de la même manière dans le processus de civilisation en donnant à leurs fidèles des armes différentes pour aborder l’avenir.

Le retour des religions sur le devant de la scène, que chacun a en tête en ce début du XXIe siècle, est à bien des égards une des formes prises par la mondialisation. Le phénomène mériterait d’être analysé à partir des positions de Rodney Stark ne serait-ce que pour en évaluer, de manière stratégique, les conséquences futures.

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