Quelque personnages franco-protestant ayant marqués durablement notre histoire nationale :

• Jean-François de la Rocque de Roberval, chef de l’expédition française dans la vallée du Saint-Laurent en 1541-1543.
  
• Pierre Chauvin de Tennetuit, fondateur de Tadoussac en 1600
• Dugua de Mons, fondateur de Port-Royal en Acadie en 1605 et financier de Champlain.
• François Dupont-Gravé, mentor de Samuel de Champlain et cofondateur de Québec en 1608.
• Émery de Caen, Gouverneur de la Nouvelle-France en 1624-1626 puis 1632-1633.
• Pierre du Calvet, juge de paix à la Cour des plaidoyers communs du district de Montréal dès 1766, militant contre la corruption du système judiciaire, et initiateur du mouvement parlementariste grâce à son Appel à la justice de l’État de 1784.
• Cyrille Côté, député du Parti canadien, dirigeant du mouvement patriote, corédacteur de la Déclaration d’indépendance du Bas-Canada et cofondateur de des Frères chasseurs en 1838,  fondateur de la 3e église franco-protestante du Québec en 1844.
• Amédée Papineau, cofondateur des Fils de la Liberté en 1837 et militant nationaliste par la suite.
• Charles Chiniquy, Apôtre de la Tempérance (croisade contre l’alcoolisme qui convainquit 200 000 paroissiens de s’abstenir de boisson forte), dirigeant de la collectivité canadienne-française calviniste de Ste-Anne-de-Kankake en Illinois de 1858 à 1888, prédicateur protestant d’envergure mondiale (surnommé le Luther du Canada).

Pour les lecteurs désirant approfondir leur savoir sur ce sujet :

• Notre histoire : d’où venons-nous ? [Église réformée du Québec]
• Quatre collèges protestants (1841-1972) [Société d'histoire du franco-protestantisme québécois]
• Les racines réformées du Québec [Scribd]

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Buste de Dugua de Mons sur les Plaines d’Abraham :

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Première page de couverture de l’Appel à la justice de l’État (1784) de Pierre du Calvet :

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Emblème de l’Institut Feller (pensionnat franco-protestant à St-Blaise-sur-Richelieu, 1836-1942) :

1er vidéo : L’histoire du décentralisme en France, en Nouvelle-Angleterre puis aux États-Unis ; et l’idée du contrat social comme base de la plupart des relations sociales entre les individus & collectivités…

2e vidéo : Comment la souveraineté locale fut perdue aux mains des centralisateurs avares…

3e vidéo : Comment reconquérir la souveraineté locale. Surtout intéressant à partir de 06:30. On apprend au passage qu’une cité en Caroline du Nord, Mecklenburg, a unilatéralement déclaré son indépendance vis-à-vis la Couronne et le Parlement britanniques dès 1775, soit un an avant que les Treize Colonies le fassent en bloc :

Voir aussi sur Le Monarchomaque :

• La Guerre des County
• La Magna Carta – 1215 après Jésus-Christ
• Critique de la démocratie absolue par Hayek

Valeurs
J’AI LA CONVICTION que la force de notre nation repose sur la force de chaque individu et que leur dignité, leur liberté, leurs croyances, leurs habiletés et leurs responsabilités doivent être reconnus et protégés.

J’AI LA CONVICTION que l’égalité des droits et des valeurs morales, la justice équitable et l’égalité des chances doivent être reconnus à tous, et que toute forme de discrimination est inacceptable, que ce soit par privilèges ou privations.

J’AI LA CONVICTION que la libre entreprise et la valorisation de l’initiative personnelle donneront au Québec les opportunités, la croissance économique et la prospérité.

J’AI LA CONVICTION que l’État n’est pas la solution a tous les problèmes, que le gouvernement le plus efficace et le plus humain ne s’ingère pas dans la vie des individus et est plutôt directement responsable et redevable de ses actions envers la population.

J’AI LA CONVICTION que les Québécois doivent retrouver les principes fondateurs qui nous ont fait rayonner en Amérique et de par le monde tout en développant des idées nouvelles et innovatrices pour rencontrer les nouveaux défis qui nous attendent.

Mission
Promouvoir les objectifs et valeurs conservatrices, de libre-entreprise, de respect des droits de l’individu et de la responsabilité personnelle et gouvernementale.

Jeff Plante, président du PCQ, chez Dumont :

Essayez ce lien si le vidéo ci-haut ne fonctionna pas.

C’est perspicace de la part des chefs du PCQ de déclarer que le “mariage” homo/trans-sexuel et l’infanticide (avortement) sont des compétences fédérales. Il me semble que le mariage est une institution relevant du droit privé (français !), donc que légiférer en la matière est une prérogative québécoise (Code civil). Quant à l’infanticide pré-accouchement, cela devrait normalement relever du droit criminel (anglais), malgré qu’il y ait au palier fédéral un trou législatif béant sur cet enjeu capital. Cependant, c’est au niveau provincial que l’avortement est financé (par l’argent des payeurs de taxes via le Ministère de la “santé”), et c’est également le gouvernement québécois qui verse des prestations d’aide parentale à des femmes qui ont assassinés (avortés) leurs enfants à naître. On comprend que ce sont là des questions que le PCQ cherche à éviter en les reléguant au fédéral par stratégie électorale. Or, ce sont justement des questions où les gouvernements provinciaux n’ont pas le choix de trancher, ne fut-ce qu’au niveau fiscal : financer ou ne pas financer (l’Île-du-Prince-Édouard ne finance pas l’avortement).

Dernière note : si Mario est presque devenu Premier ministre du Québec en 2007, ce n’est pas car il était à droite économiquement, mais car il était nationaliste à un moment ou aucun autre parti était nationaliste. Le copinage avec le Parti conservateur fédéral peut avoir des avantages, mais aussi des inconvénients.

Le Parti conservateur du Québec (PCQ) vient d’être remis sur pied. Au menu :

• Le remplacement de l’impôt régressif (disproportionnel) par l’impôt proportionnel (Flat Tax) ; ce qui est excellent même si la Fair Tax aurait été encore mieux.
• L’abolition du cours d’endoctrinement polythéiste Éthique et culture religieuse (ou l’abrogation de son caractère obligatoire et le rétablissement d’un régime d’options confessionnelles… ou l’instauration d’un système de chèque-éducations ? Ça reste à voir.)
• L’arrêt du harcèlement fiscal de la population industrieuse par l’appareil étatique arbitraire.
• La fin de la discrimination pseudo-positive qui désavantage sévèrement et de façon très injuste les hommes, les Blancs, les chrétiens et les même hétérosexuels au niveau socio-économique.

À écouter :

• Entrevue de Jeff Plante (président du PCQ) sur CFOI-FM [Un Héraut dans le net]
• Joanne Marcotte (Mme-la-droite-n’est-pas-morale) sur CHOI [Radio Ego]

Complément vidéo (ne relève pas du PCQ mais reflète sensiblement la même mouvance) :

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À lire aussi : Entrevue avec Simon-Pierre Savard-Tremblay, président du Forum jeunesse du Bloc québécois [Le Prince Arthur]

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Pour les intéressés :

• Exposition virtuelle sur Pierre Viret  [Université de Lausanne]
• Carte historique interactive [Pierre Viret Association]
• Pierre Viret célébré à Lausanne [Église évangélique réformée du canton de Vaud]

Les forces islamiques du Nord-Soudan occupent présentement les États chrétiens du Kordofan-Méridional et du Nil Bleu, lesquels se battent pour leur rattachement au Sud-Soudan indépendant. Le régime multi-génocidaire de Khartoum a bombardé les villages, les fermes et les infrastructures du de ces deux États pendant tout l’automne, poussant la population à l’exil avant les récoltes. C’est une famine programmée. Khartoum barre d’ailleurs l’aide humanitaire dans ces territoires. Le but avoué des islamistes de Khartoum est l’arabisation et l’islamisation forcée des Noirs chrétiens du Sud. À cette fin, Khartoum  maintient des camps de rééducation brutale qui sont décris et dénoncés dans le livre/documentaire Faith under Fire in Sudan.

Source de la carte : Rapport de “Persecution Project”

Voir aussi : Rapports de “Frontline Fellowship” sur le Soudan

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Voir aussi sur Le Monarchomaque :

• Comment on bâtissait une grange, jadis
• ‘Tradiland’ – Pour un communautarisme chrétien

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Voir aussi sur Le Monarchomaque :

• Le cours d’Éthique et la volonté populaire
• Les Canadiens veulent des restrictions sur l’avortement

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L’histoire de la bisexualité et de la pédérastie dans le NSDAP :

The Pink Swastika

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À ceux qui ne comprendraient pas… oui, les nazis persécutaient certains homosexuels, mais non, ils ne combattaient pas systématiquement l’homosexualité. C’est seulement les homos efféminés qui étaient considérés comme sous-humains. Les homos “mâles” les détestaient car leur non-virilité était perçue comme une menace pour la collectivité de force brute. Paradoxalement, c’est donc des homosexuels “virils” qui furent largement responsable de l’éradication des homosexuels émasculés dans le Reich national-socialiste. Pire, beaucoup des dirigeants sodomites du mouvement nazi furent séduits par l’antisémitisme car le judaïsme historique condamne fermement l’homosexualité.

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La suite ici.

• Comment l’obsession culturelle pour les études universitaire a poussé un trop grand nombre de jeunes à en poursuivre, et ultimement le trop grand nombre de diplômés a dévalué tous les diplômes.
• Pourquoi c’est faux que les titulaires d’un diplôme universitaire sont en meilleure position sur le marché de l’emploi et font plus d’argent que leurs homologues non-universitaires.
• Comment le gouvernement fédéral américain force légalement les universités privées à augmenter leurs frais chaque fois qu’il augmente les prêtes-et-bourses aux étudiants.
• Comment un plan complet d’instauration d’un autre monopole d’État est dissimulé dans l’ObamaCare : le gouvernement fédéral s’arroge ainsi le droit exclusif de faire des prêts aux étudiants.
• Comment des faux “besoins de main d’œuvre” sont fabriqués par l’industrie (par exemple en pharmacologie) afin d’attirer les subventions dans un domaine d’études particulier.
• Comment certaines professions, telle celle des avocats, se créent de l’emploi (et donc de l’argent) artificiellement et légiférant et sur-réglementant tout ce qui bouge et qui respire.
• Comment la “bulle universitaire” pourrait très bien succéder à la “bulle immobilière” : le prix exorbitant des études et l’encouragement étatique à l’endettement massif pourrait jeter les États-Unis dans une autre Grande Dépression.

Bourré de chiffres solides et faciles à saisir, mais aurait toutefois pu être un peu plus nuancé (worthless piece of paper)… bonne écoute !

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Ceci, c’est donc Voltaire !
Oui, je reconnais là
Ce « sourire hideux » que Musset flagella.
Le bronze grandit l’homme et lui donne du torse ;
Mais c’est bien là toujours la même lèvre torse,
Qui, de miel pour les rois ― ô rictus exécré ! ―
Soixante ans insulta tout ce qui fut sacré,
Et dont, ô mon pays, sur ta sainte blessure,
Vint rejaillir un jour la lâche éclaboussure.
Donc te voilà, Voltaire ! eh bien, lève un instant
La membrane qui bat sur cet œil clignotant ;
Dresse la tête, et puis laisse tomber le tome
Que tu tiens à la main. Bien ! maintenant, grand homme,
De ta bouche détends un peu les plis amers,
Et regarde là-bas, au bout des vastes mers !
Vois-tu ces champs sans nombre où les moissons abondent ?
Ce fleuve sillonné par des flottes que boudent
Les richesses des deux hémisphères ? Vois-tu
Ce progrès qui, sortant de tout sentier battu,
Loin du pâle émeutier comme des cours serviles,
Défriche la forêt pour y fonder des villes ?
Vois-tu ces bourgs nombreux et ces fières cités,
Ou fleurissent en paix toutes les libertés,
D’où les produits du sol et celui des usines
S’en vont alimenter les nations voisines,
Où tout un peuple enfin, généreux et vaillant,
Grandit, et sait encor prier en travaillant ?
Tu vois tout, n’est-ce pas ?

Très bien, regarde encore !
Plus loin ! vois ce pays immense que décore
Un ciel fait pour nourrir des poitrines d’airains,
Sol auquel il ne faut que des bras et des reins
Pour que ses prés sans borne et ses plaines fécondes
Deviennent à jamais le grenier des deux mondes !
Enfin, vois tous ces grands territoires ouverts
Aux avatars futurs d’un nouvel univers,
Où serpente déjà la route colossale
Qu’avait rêvée un jour Cavelier de La Salle,
Empire qui, baigné par ses trois océans,
Peut embrasser l’Europe entre ses bras géants !
Et dis-moi maintenant, de ta voix satanique
Qui crut pouvoir flétrir par sa verve cynique,
Dans un libelle atroce, ignoble, révoltant,
L’héroïne que tout bon Français aime tant !
De ta voix qui, mêlant l’ironie à l’astuce,
Raillait la France afin de mieux flatter la Prusse,
Et qui savait si bien, ô galant troubadour,
En huant Jeanne d’Arc chanter la Pompadour !
Dis-moi, de cette voix tant de fois sacrilège,
Ce que valaient, pourtant quelques arpents de neige !

Source : La Légende d’un peuple

Lire aussi : Voltaire méprisait autant les protestants que les catholiques

Julie-Maude Beauchesne, directrice des communications et responsable du “comité trans” au Conseil québécois des gais et lesbiennes (CQGL), affirme dans Québec Hebdo que “ce qui atteste l’identité d’un homme ou d’une femme, ce ne sont pas les organes génitaux”. Elle a raison sur ce point : un être humain peut se faire mutiler ou se faire opérer et il garde quand même son sexe biologique. Pourquoi ? Car ce qui établit l’identité sexuelle, c’est le sexe génétique (masculin ou féminin — pas d’intermédiaire) gravé dans l’ADN de chacune des cent trilliards de cellules composant tout être humain. Conséquemment, les opérations et les hormones ne peuvent jamais réellement changer le sexe, mais seulement bousiller des vies. Prétendre l’inverse est anti-scientifique.

Mme Beauchesne parle de “réalignement” entre le sexe de naissance et la soi-disant “identité de genre” par une chirurgie. Le terme “réalignement” est ici très mal choisi. Si une femme ne s’accepte pas en tant que femme ou un homme en tant qu’homme, la chose à faire n’est pas de se mentir à soi-même mais de s’accepter tel qu’il/elle né(e), d’accepter son sexe biologique, qui ne le/la quittera jamais quoi qu’il/elle fasse.

Moi-même, quand j’étais enfant, j’étais un petit garçon qui préférait jouer avec les petites filles car j’étais doux et calme. Ça ne fera jamais de moi une femme ou un transgenre ! Il n’y a pas grand chose de plus odieux et socialement irresponsable que de dire aux petits garçons “tu est peut-être une fille” et aux petites filles “tu est peut-être un garçon” ! C’est à cet âge là que commence à se constituer le caractère. Inculquer la théorie non-scientifique du genre aux enfants va créer encore plus de confusion chez une jeunesse qui est déjà dangereusement en manque de repères.

Voir aussi sur Le Monarchomaque : Le lobby gai s’approprie le concept d’orientation sexuelle

Aux États-Unis, les shérifs se préparent à résister au gouvernement fédéral en s’appuyant sur leurs micro-armées de county et des milices constitutionnelles locales. Selon la Constitution américaine, le gouvernement fédéral n’a aucun pouvoir légal lui permettant de dicter quoi que ce soit aux shérifs (10e Amendement). Le shérif est une puissance souveraine (dans sa juridiction), élu et mandaté par son county. Cela implique qu’il a uniquement des comptes à rendre à son county (We the People) et à la Constitution, pas au Congrès de Washington. En fait ils sont les seuls « law enforcment officer » qui existent légitimement aux États-Unis. Récemment, y a eu plusieurs cas d’altercations militaires entre des swat de county et des agents fédéraux. Les county ont d’ailleurs l’autorisation légale de déployer des forces aériennes (drones et/ou hélicoptères) pour surveiller les intrusions fédérales sur leur territoire. Il y a 900 county aux États-Unis et la plupart sont conservateurs & autonomistes. Il suffira d’une étincelle pour que ça fasse boule de neige.

Si le vidéo ne joue pas cliquez ici.

Pour plus de renseignements sur l’autorité constitutionnelle des shérifs et l’étendue de la juridiction des county, consulter :

• Le site professionnel du Shérif Mack
• Le projet “County Rights” sur American Vision

Après l’imposition liberticide du cours polythéiste Éthique et culture religieuse qui dure depuis 2007 et où, sur une période de quatre ans, à peine une demi-dizaine de pasteurs québécois (sur environ 150) ont eu le courage de prendre position publiquement face au gouvernement tyrannique, c’est encourageant de voir des pasteurs être un peu plus lucides face aux députés d’extrême-gauche (NDP). Élus accidentellement après le décret d’une “vague orange” par Radio-Canada, ces fonctionnaires ont trouvés leur cheval de bataille : la sentimentalité des travestis/transsexuels. Et ils projettent  instrumentaliser la loi pour en faire un outil d’oppression anti-chrétienne…

Le Réseau chrétien de la société québécoise (RCSQ), mis sur pied par Stéphane Gagné, s’oppose au projet de loi transgenre au Canada. [...]

Contre nature

Le pasteur de l’Église communautaire Mosaïque de Québec responsable des familles et des couples, Claude Duquette, souligne qu’un homme qui subit une opération chirurgicale pour changer de sexe est contre nature et qu’il y a moyen qu’il se sente mieux autrement.

« Ils sont légion, le nombre de personnes qui ne sont pas confortables avec leur orientation sexuelle. On offre des services à ces gens. Plusieurs personnes ont abandonné leur pratique homosexuelle pour se marier et avoir des enfants. Si une personne souhaite changer de sexe, je travaillerais avec elle sur son estime de soi. C’est comme si elle disait : “Dieu, tu t’es trompé quand tu m’as créé.” Je vais essayer de régulariser la situation. Avec un bon suivi psychosocial, ça peut changer », avance M. Duquette.

Le pasteur de Québec ajoute qu’il respecte ces personnes et leur orientation, sans toutefois être d’accord. « Dans notre société, on veut tellement donner le droit à toutes sortes de minorités qu’elles finissent par avoir préséance pour la majorité des gens. La probabilité qu’une personne transgenre ou transsexuelle soit bafouée dans ses droits est tellement minime par rapport aux répercussions familiales et sociales qui vont découler d’un tel projet de loi », insiste-t-il.

Claude Duquette déplore aussi le fait que les détracteurs au projet de loi C-279 sont mal perçus. « On ne peut presque plus se prononcer sur l’orientation sexuelle aujourd’hui sans être traité d’homophobe. [...] Ce projet de loi me fait peur. Au-delà des modifications demandées à la loi, on est en train de perdre nos repères spirituels », conclut M. Duquette.

Lire tout l’article : Le NPD remet à l’avant-plan les “droits” des personnes trans [Québec Hebdo]

Voir aussi :

• L’uniformité par la diversité ou la tyrannie de la cause homosexuelle [Un héraut dans le net]
• L’invalidité biologique de la théorie du genre [Le Monarchomaque]

Voici des extraits d’une Analyse de l’ouvrage “Le Parti anti-révolutionnaire et confessionnel dans l’Église réformée des Pays-Bas” publié par Groen van Prinsterer en 1860, pour répondre à des critiques formulées à l’encontre de sa formation politique néerlandaise par des protestants libéraux suisses et français (la base politique de Prinsterer était en partie composée par la communauté calviniste orthodoxe wallonne de La Haye). Prinsterer y expose la théorie de relation entre l’Église et l’État qui découle des commandements bibliques, contrairement aux errements modernistes de ses opposants.

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Pour Groen, ce qui s’impose à l’Église de Jésus-Christ, dans sa relation avec l’État, ce n’est pas la séparation, mais bien plutôt l’indépendance, la distinction nette entre le glaive spirituel et le glaive temporel [...] : « Par la force des circonstances, l’union [lire la coopération] de l’Église et de l’État a été, et peut devenir encore, nécessaire ou avantageuse. Le premier des axiomes, en droit ecclésiastique, n’est pas la séparation, mais l’indépendance. » Et Groen de citer M. de Gasparin : « L’indépendance est un dogme écrit à chaque page de la Bible ; la séparation n’y est écrite nulle part. »

La nature et la portée de la défense du Parti confessionnel des droits de l’Église dans les États-Généraux de La Haye

Suit ensuite un résumé des principes de Groen concernant l’indépendance et l’influence des églises en relation avec l’État, selon un double point de vue :

1. L’Église comme corporation indépendante et autonome : « L’Église est une corporation indépendante, [...] ayant un droit égal à la protection commune, mais autonome et refusant toute intervention [extérieure] dans le cercle de ses intérêt particulier. »
2. L’Église comme institution publique, en lien étroit avec la nation : « Mais en outre les églises sont indissolublement liées à la chose politique ; elles ont sur l’État une action naturelle, que l’État ne saurait repousser sans se mettre en désaccord avec la nation. »

[...]

Et Groen d’en appeler à la conscience nationale : « Laissant de côté la question combattue de l’État chrétien, j’ai dit : en tout cas, souvenez-vous que vous êtes le gouvernement d’un peuple chrétien. Vous ne pouvez imposer au peuple, ni des institutions athées, ni une religion civile [néo-païenne] et mixte [syncrétiste]. »

[...]

L’attitude du Parti confessionnel envers la dissidence, les facultés de théologie, et l’enseignement primaire

Pour ce qui est de la liberté de culte des dissidents réformés, le Parti s’est attaché à combattre le despotisme soupçonneux des articles introduits par Bonaparte dans le Code Pénal, qui faisaient dépendre les affaires de l’Église de l’arbitraire de l’État. Le gouvernement ayant la responsabilité d’imposer un culte unique, et de faire maintenir, y compris par la force, l’unité administrative de l’Église, cela valu aux « séparatistes » [ou plus exactement aux « indépendantistes »] d’être persécutés, traduit devant des tribunaux civils, mis à l’amende et en prison. Le Parti confessionnel exerça ici une influence bénéfique, puisqu’en 1852, la position des dissidents fut définitivement reconnue et légalisée.

Pour ce qui est de l’enseignement théologique dans les universités, le Parti confessionnel a défendu, contre la pratique courante, le droit de l’Église – et non de l’État –  de s’occuper elle-même du recrutement des professeurs, selon des critères qui lui sont propres, et non pas seulement selon leurs capacités scientifiques : « Par une singulière anomalie, même après la séparation de l’Église et de l’État, le choix des professeurs se faisait par le gouvernement, et, par une confusion d’idées bien plus grave encore, uniquement d’après leurs capacités scientifiques, sans s’inquiéter en aucune manière de leur foi. »

Pour ce qui est de l’enseignement primaire, le Parti confessionnel s’est attaché, contre l’idéologie ambiante prônée par l’école publique – ou « école mixte » – imprégnée de rationalisme [lire de matérialisme pseudo-rationnel] et prônant une religion mixte réduite à une simple morale laïque, à faire valoir le point de vue confessionnel : « Nous mettions en évidence le droit et le devoir de l’Église et des membres de l’Église, de donner aux enfants non seulement une instruction catéchétique, mais surtout une éducation conforme à ses dogmes et à ses préceptes. »

L’opposition parlementaire du Parti confessionnel de 1849 à 1857

« Je [Groen van Prinsterer] croyais à la possibilité d’arrêter les progrès du mal, et surtout de délivrer l’Église réformée de la suprématie gouvernementale et de garantir l’école primaire contre les tendances de l’indifférentisme religieux. »

[...]

Groen entend, du même coup, s’opposer à une centralisation administrative excessive, et au despotisme de la bureaucratie : « la centralisation politique [lire la coalisation les provinces des Pays-Bas] est le gage indispensable de l’unité et de la force des États ; mais je me suis opposé au despotisme de la bureaucratie, à la centralisation administrative [lire la supression des pouvoirs régionaux ou leur réduction en succursales du pouvoir central]. J’ai demandé de véritables libertés provinciales et communales. »

[...]

Au lieu de se montrer les alliés naturels des réformés orthodoxes contre l’impiété anti-chrétienne de la Révolution, les catholiques crurent bon de s’acclimater au libéralisme, afin, pensaient-ils, d’écraser la prépondérance des protestants : « se croyant en mesure de l’écraser [le protestantisme] par l’organisation de la démocratie, loin de s’allier avec les réformés orthodoxes contre la Révolution, il se joignait au parti de la Révolution contre les réformés orthodoxes. Il prenait goût à un libéralisme acclimaté. »

Chances de succès

Quel était donc le but du Parti confessionnel ? À cela Groen répond : « Dans l’État, nous aspirions à préparer la ruine des principes libéraux, en faisant voir à l’œil qu’ils n’ont pour résultat que des oscillations perpétuelles entre la liberté désordonnée et l’ordre sans la liberté. » Déjà, en 1837, Groen avait résumé son intention : « Puisse-t-on voir, non par des transitions brusques et forcées, mais par l’influence positive d’un esprit évangélique, les lois et les institutions semi-révolutionnaire se modifier devant les principes chrétiens ! »

Influence réelle

Le Parti confessionnel, bien que microscopique par rapport aux autres partis, a su exercer une influence bénéfique, en particulier dans le domaine du maintient des droits historiques de l’Église réformée et de l’enseignement religieux, comme aussi des droits individuels de tous : « En revendiquant les droits individuels de tous et les droits historiques de l’Église réformée, dans leur inviolabilité permanente, nous étions l’organe de milliers de nos concitoyens. Fortifiés ainsi et formant une minorité compacte et décidée, nous pouvions nous flatter d’imposer des ménagements aux libéraux, [...] » Ainsi, malgré la difficulté de pouvoir mesurer avec exactitude l’impact réel du Parti confessionnel dans la sphère tant politique que morale et religieuse, Groen estime que « pour obtenir la liberté des cultes et la liberté d’enseignement particulier, notre concours n’a pas été inutile ou superflu. »

[...]

Groen insiste sur la nécessité de ne pas confondre l’individualisme, négateur de toute société, fruit du siècle des Lumières et de la Révolution, et l’individualité, à laquelle « la société doit tout ce qu’elle a de saveur, de vie et de réalité. »

[...]

Conclusion

[Groen van Prinsterer nous a montré que] toutes pensées et toutes actions, qu’elles soient politiques, religieuses, ou morales, pour être vraiment chrétiennes, ne peuvent, en définitive, dépendre que d’une confession chrétienne de l’autorité de Dieu et de sa Parole sur toute l’existence, et qu’elles impliquent le rejet de l’esprit et des doctrines de la Révolution. Il convient de choisir entre l’esprit de la « Révolution permanente » et l’esprit de la Réformation.

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Voir aussi : Séparer l’Église et l’État ne signifie pas séparer la foi et la politique [Zenit]

L’histoire de l’humanité est jalonnée de progrès et de régressions. Le destin des populations se joue toujours soit par des développements de longue durée, soit par dans des commotions brutales. Le fondateur de l’historiographie contemporaine, Fernand Braudel, disait cependant que la progression vers l’idéal de la liberté est « une des tendances majeures de l’histoire d’Europe » (Grammaire des civilisations, p. 362). La Révolution française présente à ce niveau un cas d’étude particulièrement complexe et difficile. S’agit-il d’une avancée spectaculaire, louable pour sa sagesse brave et mesurée, telle qu’on nous la présente habituellement ? Ou bien d’une manifestation exemplaire d’excès et de démence humaine ? La question peut se poser en termes généraux : la Révolution fut-elle bonne pour la France ? Ou elle peut se poser de façon plus précise : Fut-elle avantageuse pour les protestants français ? C’est à cette seconde question que répondra cet article.

Révolution française jouit aujourd’hui, dans la plupart des milieux protestants français, d’une considération égalée par nul autre événement historico-politique. En effet, presque chaque fois que l’on aborde la Révocation de l’Édit de Nantes de 1598 par Louis XIV en 1685 et que l’on souhaite mentionner la date à laquelle les réformés français recouvrèrent leurs droits, la plupart des auteurs précisent soigneusement que se fut un siècle plus tard à la Révolution. C’est omettre — par partisanerie ou par méconnaissance — que deux ans avant le déclenchement de la Révolution, le roi Louis XV avait redonné un statut légal aux réformés du royaume.

Le Temple-État, ou l’échec annoncé de la Révolution

Certes, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen accordait aux protestants une liberté de conscience et de culte théorique jusqu’alors inégalée depuis l’Édit de Beaulieu de 1576. Cependant les acquis de 1789 furent très éphémères. Dès 1790, le Comité ecclésiastique de l’Assemblée constituante accoucha de la Constitution civile du clergé et décréta que les prêtres & évêques romains étaient obligés de prêter un serment d’allégeance à ladite « constitution » qui plaçait l’Église catholique gallicane sous le contrôle direct de l’État français (à vrai dire l’imbriquait à l’appareil gouvernemental séculier de façon presque indissociable, sans commune mesure avec le césaropapisme & la cléricocratie de l’Ancien régime). Les réformés se retrouvèrent donc sous la juridiction ecclésio-étatique d’officiants civils d’obédience papale. Les réformés, bien que non astreints à assister au culte catholique, étaient par force de loi incorporés dans le système électoral des épiscopes romains. Assurément, cette situation incongrue, qui contrevenait de façon flagrante à la liberté d’association pourtant proclamée un an plus tôt, avait de quoi déranger aussi bien les calvinistes que les papistes.

Des « Droits de l’Homme » à la dictature néo-païenne

En 1792, la monarchie parlementaire se transforma en instable république et la révolution libertaire se muta rapidement en totalitarisme néo-païen cherchant à imiter l’Antiquité (culte déïste abstrait de l’« Être suprême » et culte athée naturaliste de la « Raison », conversion des églises en « Temples de l’Être suprême » ou en « Temples de la Raison et de la Philosophie », instauration officielle d’un nouveau calendrier post-chrétien et de nouvelles fêtes religio-civiques). Se furent les catholiques qui se révoltèrent. Le pays éclata en guerre civile quand des régions entières firent sécession du pouvoir parisien (Vendée, Bretagne, Berry, etc.). À Paris, le parti des Jacobins — les révolutionnaires les plus radicaux et les moins scrupuleux — opéra un coup d’État le 2 juin 1793, ouvrant la phase la plus sanglante de la Terreur.

Un défenseur des réformés à l’échafaud

Il importe de noter qu’au moment où la France bascula sous la poigne du jacobinisme, le Président de l’Assemblée nationale était le réformé Rabaut Saint-Étienne. Pasteur nîmois, issu d’une famille ayant connu l’angoisse et l’insécurité constante du Désert huguenot, Rabaut Saint-Étienne était un révolutionnaire relativement modéré qui comprenait que la Révolution avait été suffisamment loin. Il dénonçait son évolution en tyrannie et défendait ardemment les droits des réformés (avec le marquis de La Fayette), debout au milieu de la tempête. Il prônait la décentralisation (l’autonomie régionale et locale) face aux Jacobins centralisateurs. Rabaut Saint-Étienne fut déclaré « ennemi du salut public » par les dictateurs jacobins, pourchassé, encerclé et arrêté, puis finalement mis à mort le 5 décembre 1793. Ses deux frères, Rabaut-Pommier et Rabaut-Dupuis, également députés réformés, furent l’un emprisonné et l’autre traqué. Ainsi la Révolution française guillotina un grand défenseur des réformés français.

La Terreur déchristianisatrice comme mode de gouvernement

La Terreur jacobine mit en place un régime de déchristianisation visant autant le catholicisme que le protestantisme. La Suspension du culte fut presque irréellement décrétée par le pouvoir pagano-déïste jusqu’en 1795. La célébration (publique comme privée) de toute forme de culte chrétien devint complètement illégale sur toute l’étendue du territoire français. Les pasteurs et les prêtres furent forcés d’abdiquer officiellement leurs ministères spirituels. Sur 215 pasteurs, 117 refusèrent d’obtempérer. Il y eut des cas de courageuse résistance dans les départements du Drôme et de l’Ardèche.

Pendant la décennie suivant la chute de la Bastille (une prison de luxe où n’étaient pas logés dix hôtes), les coups d’État perpétrés par différentes factions révolutionnaires se succédèrent à un rythme effréné. Pendant cette difficile période, les réformés français étaient pris entre deux feux entre-déchirant la France, subissant alternativement la Terreur rouge (républicains athées) et la Terreur blanche (royalistes catholiques).

Une répercussion néfaste sur les églises réformés

Pourquoi, dans ces circonstances accablantes, traite-t-on toujours la Révolution comme un phénomène mémorable marquant l’émancipation des réformés ? L’historien Daniel Robert signale qu’« En dépit de la complète liberté retrouvée [en 1795], la situation des églises réformées n’était en fait pas plus favorable — à beaucoup d’égards était même moins favorable — vers 1799 [coup d'État du Premier Consul] que dix ans plus tôt. » Seule la massive propagande républicaine des XIXe et XXe siècles permet d’expliquer l’aura doit jouit la Révolution chez les protestants actuels.

Au bout du compte, la seule bonne chose que la Révolution apporta au protestantisme français, c’est l’autorisation accordée aux descendants de la diaspora huguenote dispersée à travers le monde (en Hollande, en Afrique du Sud, en Angleterre, aux États-Unis, en Prusse où le quart de la population berlinoise était alors calviniste française) depuis la Révocation de revenir en France et d’y recevoir la nationalité française avec tous les droits (et les non-droits) que cela inclut. Or ce retour se préparait depuis 1738 et la politique républicaine en la matière s’inscrivait dans la continuité logique et chronologique de la politique royale.

Napoléon puis la IIIe République: les réformés étroitement surveillés

Après la Révolution, Napoléon légalisa définitivement le protestantisme avec le Concordat de 1801, tout en empêchant à l’Église réformée de s’organiser à l’échelon national avec les Articles organiques de 1802 (il voyait le système presbytéro-synodal — démocratique et décentralisé — comme un contre-pouvoir potentiel). La IIIe République laïciste a maintenu cet interdit pesant sur les réformés pendant plus de trois décennies jusqu’à ce que la Loi de 1905 leur permette une marge de manœuvre moins inacceptable (tout en gardant les églises sous la sujétion passablement stricte de l’État). En fin d’analyse, les réformés français ne doivent pas grand chose à la Révolution païenne et liberticide de Marat, Danton et Robespierre.

Racines idéologiques de l’absolutisme et de la Révolution: bonnet blanc et blanc bonnet

Si les effets de l’absolutisme et de la Révolution furent également désastreux pour les réformées, on peut se questionner à savoir si ces deux formes de tyrannie, furent, dans leur essence, identiques. L’Ancien régime est né de la volonté d’une moitié de la noblesse française qui refusait d’obéir à la moralité biblique (embrassée par l’autre moitié de la noblesse d’allégeance calviniste) et qui utilisa le catholicisme comme un subterfuge masquant ses mœurs licencieuses. C’est la rébellion contre Dieu qui fut le moteur de l’absolutisme : François Ier subventionnait des prostituées à sa cour avec le trésor d’État, le Roi-Soleil (Louis XIV) s’identifiait symboliquement à la divinité païenne Apollon, l’ultra-débauché Louis XV attrapa des maladies vénériennes. Idem pour la Révolution : là aussi l’homme déchéant prétendit faire ses propres lois sans égard à Dieu afin de satisfaire ses pulsions immorales. En voulant contrôler toutes les parcelles de la vie, l’Ancien régime se solda par une perte de contrôle culturel sous la forme du libertinage et du rococo. Similairement, la Révolution française fut (et est toujours), en juxtaposant les autoritarismes jusqu’à l’anarchie institutionnelle, malgré ses prétentions, l’héritière idéologique directe de l’absolutisme monarchique.

Les historiens réformés ripostent

Heureusement, la mauvaise historiographie qui engourdit intellectuellement la communauté réformée & évangélique commence à avoir du plomb dans l’aile depuis la fin du siècle dernier. Cela en partie grâce à l’œuvre collective Révolution et christianisme — Une appréciation chrétienne de la Révolution française (Lausanne, Éditions L’Âge d’Homme, 1992, 230 pages).

En voici la quatrième de couverture :

Un ouvrage tonifiant qui tranche avec la monotonie du consensus d’éloges officiels suscité par les célébrations du bi-centenaire de la Révolution française. La tradition réformée en France s’est, depuis deux siècles, très largement engagée dans la voie ambiguë d’une complicité laïque avec la Révolution. Les études contenues dans ce livre – pour la plupart dues à des plumes protestantes – marquent un revirement historiographique capital. Ces historiens réformés ne perçoivent plus le phénomène révolutionnaire uniquement sous l’angle de la libération des Églises de la Réforme du joug persécuteur de l’alliance du trône et de l’autel, de la monarchie absolue et de l’Église catholique romaine. Ils ne considèrent plus la Révolution comme étant la marche triomphante du progrès des idées modernes. Sous des angles divers nos auteurs font clairement paraître la Révolution française et ses métastases dans le monde entier – phénomène fort différent de ses prédécesseurs anglais et américain – comme manifestant un caractère antichrétien. L’idéologie révolutionnaire est ici perçue comme l’expression d’une volonté religieuse, politique et culturelle qui cherche à s’affranchir du Dieu créateur et de ses lois. Car c’est le christianisme lui-même qui, avant tout autre, fit les frais de ce cataclysme spirituel. Par contraste avec l’action révolutionnaire, ces travaux démontrent explicitement que toute transformation féconde de la société doit nécessairement prendre le chemin d’un retour des hommes et des nations au respect de Dieu et de sa Parole.

La table des matières est engageante :

• Préface | Pierre Chaunu
• Le veau d’or révolutionnaire | Jean Brun
• Sociologie de la Révolution | François G. Dreyfus
• Lecture et déconstruction du mythe révolutionnaire | Jean-Marc Daumas
• L’idéologie antichrétienne de la Révolution française | Pierre Courthial
• La théorie de la Révolution française et l’idée de révolution chez Marx et Lénine | Marc Sherringham
• La Russie et la Révolution française | Alain Besançon
• La Révolution française et les révolutions | Jean-Marc Berthoud
• La fin de l’esprit révolutionnaire | William Edgar
• Les fondements de l’ordre social selon le Nouveau Testament | Peter Jones
• Perspectives chrétiennes pour un monde en révolution | Udo Middelmann
• Postface | Roger Barlier

Une numérisation trouée de ce livre est disponible sur Google Books. Vous pouvez le commander sur le site web des Éditions L’Âge d’Homme ou de la Librairie CLC.

Si ces auteurs réformés français marquent un tournant avec leurs prédécesseurs nationaux, il faut rappeler que d’autres protestants européens avaient condamnés la Révolution française alors que celle-ci n’avais pas encore déchaînée toute sa folie meurtrière (l’anglican irlandais Edmund Burke, les réformés néerlandais Wilhelm Bilderdijk et Hieronymus van Alphen) ou qu’elle dictait encore la donne dans l’espace politique européen (le luthérien allemand Friedrich Julius Stahl, le réformé néerlandais Guillaume Groen van Prinsterer). Ce dernier soutenait qu’à l’esprit de la Révolution et à la devise : « Ni Dieu, ni Maître » doit être opposé l’esprit chrétien, l’esprit de la Réformation, l’esprit de la confession de la Vraie Foi : « Jésus-Christ est le Seigneur ». Van Prinsterer affirmait dans le huitième chapitre d’Apostasie et Révolution (1847) que « La Réformation n’a pas été la préparation mais bien plutôt l’antithèse véritable de la Révolution. » Et dans le premier tome des Archives de la Maison d’Orange-Nassau (1835) :

La Révolution part de la souveraineté de l’homme ; la Réformation de la souveraineté de Dieu. L’une fait juger la révélation par la raison ; l’autre soumet la raison aux vérités révélées. L’une débride les opinions individuelles ; l’autre amène l’unité de la foi. L’une relâche les liens sociaux et jusqu’aux relations domestiques, l’autre les resserre et les sanctifie. Celle-ci triomphe par les martyres ; celle-là se maintient par les massacres. L’une sort de l’abîme et l’autre descendit du ciel.

Des observateurs ont fait l’analyse suivante de la pensée de Van Prinsterer :

La Réformation comme antithèse de la Révolution

La Réformation serait-elle mère de la Révolution ? Pas du tout, dit Groen. En fait, la Réformation est l’antithèse même de la Révolution : la Réformation est fille de la Parole de Dieu et des six grands premiers Conciles œcuméniques ; la Révolution est la fille des Lumières du XVIIIe siècle, fille du rationalisme et de l’incrédulité.

À ce titre, il apparaît pour Groen qu’avant même d’être un phénomène politique et social, la Révolution est un phénomène religieux, une prise de position d’ordre philosophique et religieux à l’encontre du christianisme historique. Pour Groen, la Révolution est avant tout, non un bouleversement politique ou social, mais l’histoire de la philosophie irréligieuse, de l’incroyance systématique, qui détruisent fatalement les fondations de l’Église et de l’État, de la famille et de la société, et qui engendrent le désordre sans jamais aboutir à la vraie liberté. Le principe de cette Révolution, c’est le culte idolâtre de l’humanité, où l’homme ne reconnaît de souverain que lui-même, de lumière que sa raison, de règle que sa volonté.

Groen van Prinsterer n’était certainement pas un avocat du statu quo, il n’était pas opposé à certaines révolutions. Ainsi s’exprimait-il au milieu du XIXe siècle :

La situation de la France et de l’Europe appelait à grands cris une Réforme. Mais cette situation ne rendait ni désirable, ni même inévitable, le contraire d’une Réforme : une Révolution dans les idées fondamentales de l’ordre social, une Révolution anti-religieuse, renversant sous le nom d’abus, jusqu’aux institutions les plus utiles, et niant, sous le nom de préjugés, jusqu’aux principes les plus sacrés.

Faut-il donc renoncer aux espérances de 1789 ? Envelopper la liberté, l’égalité, la fraternité, la tolérance, l’humanité, le progrès dans une réprobation systématique ? N’y-a-t-il rien de vrai dans ces idées ? Il serait absurde de le supposer. Elles répondent, en partie, aux aspirations les plus nobles et aux désirs légitimes du cœur humain ; mais, pour assurer notre bonheur, il ne suffit pas de répandre à profusion les belles maximes, en les séparant de la vérité suprême qui seule peut les rendre efficaces. La Révolution qui les proclame les frappe de stérilité, ou, pour parler plus exactement, les dénature. Rameaux détachés de l’arbre évangélique, ces idées que la sève révolutionnaire empoisonne, ne portent que des fruits mortels. Mis au service d’une philosophie anti-chrétienne, la panacée ne fait qu’aggraver le mal au lieu d’amener la guérison.

Corruptio optimi pessima. Les grandes idées de 1789, passionnément accueillies et qui par leur contraste avec tant de petitesse et d’immoralité donnèrent à cette époque, tristement mémorable, une apparence de désintéressement et de grandeur, les idées de 1789, irréprochables en elles-mêmes et en rapport avec la source dont toute Vérité émane [Dieu], devaient cependant, dans leur liaison avec l’incrédulité qui prédominait dans les esprits, devenir funestes. Elles devaient, précisément à cause de leur bonté relative, allumer un fanatisme qui se croirait en droit de tout immoler, pour parvenir à réaliser ses conceptions sublimes. Après avoir, en poursuivant des projets chimériques, même par des moyens atroces, produit les forfaits de la Terreur, cette obstination sanguinaire devait se briser contre un sceptre de fer. À la dictature de Robespierre devait définitivement succéder le régime arbitraire de Bonaparte.

[...]

L’écrivain qui a si admirablement popularisé, en Amérique et en Europe, les souvenirs des grands événements qui firent naître, sous les auspices d’un héros et d’un martyr, la République des Provinces-Unies, monsieur Lothrop Motley, proclame la différence entre les révolutions dans le sens ordinaire et la Révolution dans l’acception exceptionnelle du mot, entre un déplacement de pouvoirs et un renversement de principes. Il montre, réunis dans un même amour des libertés nationales et historiques, Guillaume Ier [d'Orange-Nassau], Guillaume II et Washington ; il oppose à la Révolution [française] systématiquement anarchique les révolutions salutaires et légitimes des Pays-Bas, de l’Angleterre [sous Guillaume III] et des États-Unis.

Source : Van PRINSTERER, Le Parti anti-révolutionnaire et confessionnel dans l’Église réformée des Pays-Bas, Amsterdam, 1860 ; cité par Pierre COURTHIAL,  « Un critique réformé de la Révolution française : Guillaume Groen van Prinsterer (1801-1876) », La Revue Réformée, Numéro 155, juin 1988, pages 29-39.

Parlement de l’Union européenne à Strasbourg :

Le Christianisme social

Au même moment [décennie 1880] à Nîmes se constitue « l’École de Nîmes », autour de l’économiste Charles Gide, oncle d’André Gide. Celui-ci cherche une troisième voie entre capitalisme et socialisme. Il est à l’origine du mouvement coopératif : coopératives de production et de consommation. Il met l’accent sur la solidarité. En 1896 est créée la Revue du Christianisme social, revue qui paraît encore aujourd’hui sous le titre Autre Temps [discontinuée en 2003].

Source : Notice

Charles Gide (1847-1932) : Un brillant universitaire

Charles Gide fait ses études de droit à Paris, et déjà le titre de sa thèse — Le droit d’association en matière religieuse (1872) – réunit les trois idées de liberté, d’association et de religion.

[...]

Après son agrégation, il est nommé professeur d’économie politique aux Facultés de droit de Bordeaux (1874), de Montpellier (1880), puis il est nommé en 1898 à la Faculté de droit de Paris (1898). [...] Il est nommé au Collège de France en 1921.

Ses célèbres Principes d’économie politique sont un énorme succès éditorial avec vingt-six éditions en français et dix-neuf traductions en langues étrangères (dont l’une en braille).

[...]

Dirigeant du mouvement coopératif français

À partir de 1886, il devient le théoricien de ce qu’il est convenu d’appeler « l’École de Nîmes », mouvement coopératif français, actif surtout dans le Sud de la France et animé par des protestants (Auguste Fabre, Édouard de Boyve). L’idée est celle d’une coopération émancipatrice, structure d’apprentissage de la démocratie et de l’efficacité économique, permettant d’abolir le régime du profit sans tomber dans l’étatisme. L’idée coopérative sera vulgarisée par un premier congrès à Paris (1885) et par le mensuel L’Émancipation (1886), présenté comme un « journal d’économie politique et sociale ». Cette idée est appliquée surtout à Nîmes : Charles Gide participe activement à une « Coopérative de consommation », s’intéressant aux problèmes concrets de gestion et de conflits que ces coopératives ont avec le commerce privé.

Un des fondateurs du Christianisme social

Lors de la création du Christianisme social par Tommy Fallot en 1888, il en est vice-président, puis président en 1922.

[...]

Il s’agit de trouver une troisième voie entre une religion aveugle vis-à-vis du problème social et un socialisme sourd à la dimension spirituelle de l’homme.

Après avoir écrit des articles fermement hostiles au bolchevisme, Charles Gide est invité en URSS à l’automne 1923 : une « organisation coopérative intégrale » lui parait ainsi possible, mais le communisme lui semble un peu « trop rouge ». Son œuvre, critiquée autant par la bourgeoisie que par la gauche, est redécouverte.

En 1888, l’Association protestante pour l’étude pratique des questions sociales est créée à Nîmes, avec le pasteur Fallot comme président et Charles Gide comme vice-président.

Ce principe de solidarité [...] est présenté comme la voie entre libéralisme et marxisme. Cette solidarité n’est pas comme la liberté ou l’égalité un pur idéal : elle est un fait des mieux établis par la science et par l’histoire, l’interdépendance des hommes va tous les jours en s’accentuant davantage.

Source : Notice

Wilfred Monod (1867-1943)

Né à la fin du Second Empire, il exerce un ministère pastoral, d’abord à Rouen, puis à Paris (à l’Oratoire) de type revivaliste. Mais il a surtout pris conscience des problèmes sociaux qui sont liés au développement industriel et il a été immédiatement frappé par l’influence du socialisme en milieu ouvrier, influence dont il redoute le caractère irréligieux. Selon sa formule, l’Église tend à prêcher un Messie sans messianisme, tandis que le socialisme prêche un messianisme sans Messie. Son exigence est de trouver cette voie étroite qui ne sépare plus le Messie du messianisme, c’est-à-dire celle qui permet de renforcer l’action sociale de l’Église, d’en faire une vocation crédible pour le temps présent. [...] Le Mouvement du christianisme social, doté d’une revue brillante, [...] vise à proposer un programme social que les églises protestantes devraient s’efforcer de réaliser.

Source : Notice

Voir aussi :

• La Doctrine sociale de l’Église protestante
• Le Manifeste du coopératisme
• La conscience sociale avant le socialisme

La congrégation puritaine de Scrooby au Nottinghamshire :

Les Puritains de Srcooby en exil à Amsterdam puis Leyde en Hollande :

Le passage des Puritains anglais de Leyde à l’Amérique :

L’embarquement déchirant en Europe et la traversée de l’océan :

Le Pacte du Mayflower ratifié lors de l’arrivée à Cape Cod au Massachusetts :

Une alliance entre les Puritains et les Amérindiens :

La première Action de Grâce :

La Revue réformée s’est penchée sur l’influence de Calvin aux États-Unis :

Les terres d’Amérique du Nord ont, en effet, été colonisées par des hommes et des femmes pour qui les convictions religieuses constituaient souvent une question de vie ou de mort. [...] Ce sont surtout des colons avides de Dieu, assoiffés de liberté religieuse, qui s’y sont installés, fuyant les persécutions dont ils étaient victimes sur le Vieux Continent.

[...]

Ce premier exil protestant [anglais en Europe continentale] se dirigea en priorité vers les terres nouvellement calvinistes du continent, qui se montrèrent particulièrement sûres et accueillantes : cités helvétiques (à commencer par Genève), sud-ouest du Saint-Empire [Palatinat du Rhin, Francfort, Strasbourg]. Les nombreux réfugiés anglais y furent sensibilisés aux spécificités du calvinisme, découvrant le projet réformé d’alors, qui visait à une reconstruction systématique de la société sur la base des enseignements bibliques tels que Jean Calvin les avait exposés dans son œuvre. Cet exil en terre calviniste eut une influence déterminante sur les réfugiés anglais. La plupart d’entre eux retournèrent ensuite en Angleterre, à la mort de Marie Tudor [la Reine sanglante], avec une vision renouvelée de leur projet : c’est désormais en référence au calvinisme qu’ils envisagèrent la poursuite de la Réforme anglaise. Ils ne revinrent pas les mains vides : leur exil fut ainsi marqué par « une nouvelle édition anglaise du Nouveau Testament, à forte empreinte calviniste, qui fut à l’origine de la Bible de Genève, sans égale dans l’Angleterre d’Élisabeth » [...] Leurs convictions principales peuvent être résumées en quatre thèmes, qui vont profondément marquer la culture religieuse des colonies américaines et de ses « Pères pèlerins » (Pilgrim Fathers).

Leur première conviction est celle de la totale dépendance des humains vis-à-vis de Dieu pour leur salut.

[...]

La deuxième conviction des puritains calvinistes est l’autorité de la Bible, conformément au principe protestant du Sola Scriptura, « l’Écriture seule ». Cette idée d’« autorité » n’est pas à comprendre seulement en terme de doctrine. La Bible, certes, doit seule fonder la doctrine, mais « l’autorité » de la Bible va plus loin : elle implique que le chrétien ne doit faire que ce que la Bible prescrit, et ne rien faire qui soit contraire à son enseignement.

[...]

Au Massachusetts, sous la conduite de John Winthrop (1588-1649), les colons « vont plus loin que les puritains d’Angleterre [...] La vie civile devra être réglée selon l’interprétation puritaine des Écritures ».

[...]

Le troisième trait saillant des convictions puritaines est l’idée que Dieu a créé la société comme un « tout » unifié. L’État, l’Église, la sphère publique et la sphère individuelle sont liés, complémentaires, et sous la souveraineté de Dieu. La Genève de Calvin correspondait à cette exigence d’une « sphère d’union à son Dieu, de glorification de son Dieu » (Denis Crouzet) dans toutes les dimensions de la vie de la cité. [...] La plupart des puritains américains qui peuplent le Nouveau Monde au XVIIe siècle entendent reconstruire la Cité de Dieu sur la base des principes protestants d’inspiration calviniste.

[...]

La quatrième composante majeure des convictions puritaines est la certitude que Dieu communique et œuvre avec les humains au travers d’une « alliance » (covenant). La Bible met en scène, à leurs yeux, une série d’alliances entre Dieu et ses créatures. D’où l’importance, dans les congrégations, dans les assemblées, d’engagements solennels, d’alliances au travers desquels les croyants manifestent leur désir de marcher selon les commandements de Dieu. À l’échelle [inter]nationale, les puritains estiment, de même, qu’il existe des « alliances » spécifiques entre telle nation et Dieu. La nation qui deviendra « américaine » éprouvera très tôt cette conviction d’une alliance particulière contractée avec Dieu.

[...]

Le premier établissement anglais permanent fut en Virginie, dès 1607. [...] En mai de cette année 1607, les colons ne manquent pas de célébrer un culte de reconnaissance avec le révérend Robert Hunt, et le tout premier code de loi de Virginie impose comme obligatoire l’assistance au culte dominical ! Le second établissement permanent de colons anglais, à Plymouth, en 1620, fut bien davantage marqué par le puritanisme. Comme le rapporte le chroniqueur de cette implantation, William Bradford (1589-1657), « ils savaient qu’ils étaient des pèlerins et ne regardaient pas tant (à leurs terres) qu’aux réalités célestes vers lesquelles ils levaient les yeux, tranquillisant leur esprit en contemplant leur pays le plus cher ». Venus par le Mayflower, ils arrivèrent au Cap Cod, début novembre 1620. Avant de quitter le bateau, les pèlerins firent cette alliance, sur la droite ligne des usages puritains : « Ayant entrepris pour la gloire de Dieu, et l’avancement de la foi chrétienne, et pour l’honneur de notre roi et de notre pays, un voyage pour planter la première colonie au nord de la Virginie, nous présents faisons solennellement et mutuellement, en la présence de Dieu et les uns envers les autres, une alliance dans le corps politique, pour une meilleure organisation et préservation, pour atteindre les objectifs précités. »

Le gouverneur John Winthrop (1588-1649), auteur de la fameuse formule appelant l’Amérique puritaine à être une « cité sur la colline » (a city upon a hill), le pasteur John Cotton (1584-1652), le pasteur et historien Cotton Mather (1663-1728), auteur d’une fresque historique à la gloire des premiers puritains d’Amérique, le Magnalia Christi Americana, et bien d’autres vont maintenir ensuite, dans les colonies américaines, le flambeau puritain d’une alliance particulière avec Dieu.

Les écrits de Calvin jouèrent, dans cette fermentation culturelle, un rôle majeur [...] Depuis la Nouvelle-Angleterre, ces principes puritains vont, ensuite, peu à peu s’étendre à la plupart des colonies, sous l’impulsion, en particulier, du « Grand Réveil » du XVIIIe siècle, où un puritain, Jonathan Edwards (1703-1758), et un méthodiste, George Whitefield (1714-1770), provoquent par leurs appels à la conversion une remobilisation sans précédent des églises du Nouveau Monde. Dès lors, la pensée de Jean Calvin, particulièrement à l’honneur chez la plupart des théologiens puritains, à commencer par Jonathan Edwards qui lui consacra des milliers de pages, se diffusa en profondeur dans la culture religieuse américaine, jusqu’à l’entrée du XXIe siècle.

Quelque historiens discutent de la survivance déformée de l’héritage puritain aux États-Unis (post)modernes :

L’élaboration d’une pensée alternative entre le socialisme et le capitalisme (ou du moins le mercantilisme et le consumérisme qui accompagne souvent le capitalisme) est désormais une tradition intellectuelle solidement établie dans le milieu catholique romain. C’est ce que les catholiques nomment la Doctrine sociale de l’Église. Au moins onze encycliques vaticanes ont été dédiées à cette question de 1891 à 1997, un Compendium synthétisant et réaffirmant la position romaine a été publié en 2004, et Benoît XVI a récemment signé une énième encyclique sur la question. Face à eux (ou à côté d’eux), on a parfois l’impression que la culture protestante n’a jamais été capable de produire de véritable pensée alternative, se complaisant avec des thèses faisant l’apologie des systèmes économiques en place telle que L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme du sociologue et économiste allemand Max Weber (1864-1920) ou bien se vautrant dans un “christo-marxisme” apostat.

Il faut d’abord comprendre que s’il semble que les protestants ont été moins prolifiques que les papistes sur la question sociale au cours des deux derniers siècles, c’est précisément car depuis deux siècles, une large part du monde protestant a été frappé de stérilité par la doctrine dite piétiste, selon laquelle les chrétiens doivent stupidement se désintéresser des questions d’ordre socio-politique. Pour que le protestantisme soit capable de théoriser une doctrine sociale complète et satisfaisante, il faut d’abord que les protestants retournent aux fondamentaux de la Réformation et acceptent la royauté socio-culturelle de Jésus-Christ. Afin de bien orienter la réflexion, cet article présentera d’abord une formulation de ce principe et reviendra par la suite sur la concrétisation historique de ce que l’on peut appeler la Doctrine sociale protestante.

Pour la première étape, je m’appuierai sur un article paru dans la revue Hokhma (Numéro 14, 1980, pages 44-70), intitulé Le mouvement réformé de reconstruction chrétienne :

L’œuvre de re-formation, de restauration, de reconstruction chrétienne à laquelle, dans le monde entier, est appelé le peuple de Dieu n’est pas seulement celle de l’Église et de la théologie, encore qu’il faille, bien sûr, commencer par celle-ci. Puisque la Parole de Dieu est souveraine, elle doit être reconnue comme telle en tout et partout. Nul n’a le droit de restreindre l’étendue de son autorité. Notre Seigneur est Roi sur tous les domaines de l’univers et de l’existence. Et si la volonté apostate de sécularisation, œuvrant en tout et partout, a visé et vise à rejeter la souveraineté de Dieu jusque dans l’Église et la théologie, la volonté obéissante de christianisation, œuvrant en tout et partout, doit viser à ce que soit manifestée la souveraineté de Dieu jusqu’aux extrémités de l’univers et jusque dans la moindre parcelle de l’existence.

[...]

Notre Seigneur, par son Esprit agissant par et avec ce que dit — Parole de Dieu ! — la Sainte Écriture, veut régner de telle manière efficace, particulière, intime, sur les siens qu’Il régénère, justifie, sanctifie et fait persévérer, que tout ce qu’ils pensent, tout ce qu’ils font, tout ce qu’ils sont ici-bas — dans l’Église comme dans l’État, dans le célibat comme dans le mariage, dans leur vie familiale et professionnelle comme dans leurs recherches philosophiques, scientifiques, artistiques ou techniques, bref : en toutes choses — soit pour la gloire de Dieu.

[...]

Le propre du Réveil réformé (celui aux Pays-Bas), c’est qu’il se distingue du Réveil « piétiste » par le caractère à la fois plus radical et plus ample de son esprit et de sa vision : [...] plus ample, parce que, s’il s’agit du salut personnel et éternel des hommes, il s’agit aussi du salut temporel de la culture, de la société et du Règne du Christ sur tous les domaines de la pensée et de l’existence.

Le Néerlandais Abraham Kuyper (1877-1920) était un homme qui adhérait à cette vision reconstructionniste. Écrivain doué, professeur, pasteur et politicien infatigable, Kuyper est un géant dont on entend rarement parler. Il développa une théologie des sphères selon laquelle le réel se divise en sphères (spiritualité, arts, culture, politique, économie, militaire) et que le christianisme a une expression potentielle dans chacune de ces sphères. Calviniste orthodoxe, Kuyper croyait évidemment que la foi biblique redécouverte à Genève au XVIe siècle était le christianisme dans sa forme la plus pure. Il ne comprenait pas le calvinisme seulement comme une spiritualité abstraite, mais comme une “système de vie”.

Persuadé que l’application du christianisme à la politique — et ultimement à toutes les sphères de l’existence — élèverait la civilisation à un plus haut niveau de moralité et de bonheur, Kuyper créa en 1872 le journal De Standaard en tant qu’organe du Parti contre-révolutionnaire (fondé en 1848). C’est sous la bannière de ce parti qu’il fut élu député en 1874. En 1880, il fonda avec ses collaborateurs l’Université Libre d’Amsterdam, la seule université réformée aux Pays-Bas, afin de contrecarrer le monopole progressiste dans l’éducation supérieure. Entre 1886 et 1892, il dirigea la sécession des éléments orthodoxes de l’Église réformée des Pays-Bas (devenue majoritairement moderniste) et la réorganisation de 700 paroisses dissidentes en une nouvelle Église calviniste néerlandaise. En 1888, le Parti contre-révolutionnaire de Kuyper forma une coalition électorale avec le réseau de clubs catholiques conservateurs menés par Hermanus Schaepman, qui s’empara du pouvoir. Kuyper lui succéda en 1901 pour un mandat de trois ans. Je me réfère encore à l’article du bi-annuel Hokhma qui résume son action politico-sociale durant cette période :

La question sociale

Kuyper, dans la fidélité à la Sainte Écriture, affirmera intrépidement le droit des travailleurs à leur pleine dignité d’hommes. Il cherchera à éviter, dans les lois qu’il proposera et fera voter, le Scylla [monstre du paganisme grec] du laisser-faire et le Charybde [idem] de l’étatisme, en assurant le minimum d’interférence gouvernementale et le maximum d’initiatives et de participation des corps intermédiaires et des travailleurs. Les prises de position de Kuyper contre la politique libérale du libre-échange et du laisser-faire provoquèrent l’opposition des libéraux qui l’accusèrent de jouer avec le feu et d’être un démagogue. Et Kuyper déchaîna un véritable tumulte, le 28 novembre 1874, quand il ouvrit sa Bible de poche devant la Seconde Chambre [chambre basse des États-Généraux à La Haye] pour lire Jacques 5 : “Et maintenant, à vous, riches ! Pleurez et gémissez à cause des malheurs qui viendront sur vous.”

En 1891, Kuyper ouvrit le premier Congrès social chrétien par une conférence sur [le thème] Christianisme et lutte des classes. Citant Écclésiaste 4:1, Jacques 5:1-4, et 1 Timothée 6:10, il déclara : “La question sociale est devenue LA question, la question vitale brûlante à la fin du XIXe siècle”, et il s’en prit à l’esprit bourgeois de la Révolution française. Dans cette même conférence, Kuyper souligna cinq points :

1. Dieu étant le Créateur du ciel et de la terre, il nous faut écouter et suivre les lois qu’Il a établies pour la Société terrestre ;
2. L’État n’est pas la seule sphère sociale établie par Dieu ; les autres sphères sociales (familiale, professionnelle, ecclésiastique, etc.) doivent être reconnues elles aussi ;
3. L’humanité étant “d’un seul sang”, l’interdépendance et les inter-relations sociales doivent aussi être reconnues ;
4. Toute propriété est à Dieu ; les hommes ne sont jamais que les gérants de ce qu’ils possèdent ; l’usage responsable de toute propriété privée ou publique est un devoir chrétien ;
5. La fonction divine du gouvernement est de promouvoir la justice ; quand une injustice apparaît dans la vie sociale, il est de la responsabilité de l’État d’intervenir par des lois effectives [et il faut distinguer l'injustice de l'inégalité, car dans la perspective égalitariste/socialiste, une société où tous sont également démunis correspondrait à leur idéal de justice... ainsi en est-il dans les régimes communistes].

Et Kuyper de conclure : “la question fondamentale de tout le problème social est de savoir si les moins fortunés, si les plus pauvres, sont non seulement des créatures en situation misérable mais, pour l’amour du Christ, des frères de votre propre chair et de votre propre sang”, ajoutant : “Il n’y a pas de place [dans le Parti contre-révolutionnaire] pour ceux qui voudraient rejoindre nos rangs afin de mettre leur portefeuille à l’abri. Car nous sommes sur une terre sainte [les Pays-Bas s'étant affranchis du joug papal trois siècles plus tôt] et quiconque veut marcher sur elle doit d’abord quitter les souliers de son égoïsme.”

Quand il fut Premier ministre [de 1901 à 1905], et bien que son gouvernement fût un gouvernement de coalition ne lui laissant pas les coudées franches, Kuyper fit adopter une législation sociale assurant la protection des femmes et des jeunes travaillant dans l’industrie.

Outre le cas exemplaire d’Abraham Kuyper et de ses militants aux Pays-Bas, l’histoire et la théorisation de la Doctrine sociale protestante doit être poussée plus loin. Le blogue Le Monarchomaque y travaillera au cours des prochains mois.